VIDA INTERIOR: Notas acerca de la Vida Interior por Roberto Assagioli

VIDA INTERIOR: Notas acerca de la Vida Interior

por Roberto Assagioli

Impreso por The Beacon, Noviembre 1926 y Marzo 1995

EN ESTAS BREVES NOTAS se han apuntado de una manera simple y directa las admoniciones, las intuiciones, las reflexiones y resoluciones de un alma, tal como han sido recibidas espontáneamente durante sus “conversaciones silenciosas”.

No se jactan de decir nada “nuevo”, ni son presentadas desde un contexto estrictamente filosófico; son presentadas con un espíritu fraternal como una ayuda y estímulo a todas las almas que luchan y que poseen aspiración.

Durante ciertos períodos críticos en la evolución de las almas es necesario para ellas atravesar por la difícil experiencia de ser privadas de todo bienestar humano, es necesario que sean dejadas a su suerte, de manera que a través de su incapacidad, su tormento, su desesperación, sean persuadidas a volverse directamente hacia Dios, de manera de buscar y encontrar solo en Él aquello que tan ansiosamente estaban tratando de encontrar aquí y allá, entre las personas y las cosas.

Es tan solo a través de tal experiencia que uno adquiere el poder de realmente gobernar sobre cosas y personas, en vez de dejarse atraer y ser vencido por ellas, y así disfrutar del privilegio de estar en una completa comunicación con Dios, de recibir Su Luz, Su Gloria y Su Amor abundantemente.

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Aquellos que aspiran a hollar con pie firme los dificultosos senderos del desarrollo interno, evitando las trampas y decepciones encontradas a cada paso, deben aprender a estar atentos a las “señales” de la vida, para reconocer claramente la voluntad de Dios, para distinguir las verdaderas intuiciones de las fantasías evocadas por la mente subconsciente o por las sugestiones de influencias externas.

Esta es una habilidad indispensable. Debemos cultivarla asiduamente en cada momento de nuestra vida diaria.

Nos conviene mirar la manera en que estas “señales” o indicaciones atraen nuestra atención, y notar si los hechos las confirman o no.

Entonces, poco a poco, uno llega a sentir la sutil diferencia entre lo que desciende hacia nosotros desde “arriba” y aquello que surge desde “abajo”, o que es debido a un impulso externo; a discriminar entre intuición directa y pura y las fantásticas reproducciones en las cuales estas se vuelven más o menos desfiguradas durante su descenso a través de los diversos planos psíquicos.

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Deberíamos aprender a considerar cada situación, cada evento, cada persona, cada condición física y moral nuestra como pruebas, lecciones y “exámenes”. Que es lo que todas ellas son.

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Debemos tratar de crear una consciencia dual. Debemos aprender a no identificarnos nosotros mismos con los contenidos de nuestra conciencia momentánea; una parte de nosotros debería siempre permanecer libre, un centinela, un observador, un juez: el “Espectador”.

Cada ayuda material debe ser un instrumento de ayuda moral y espiritual. Mano a mano con cada ayuda que intenta combatir ciertos efectos deberían ir otros calculados para eliminar sus causas.

De esta manera, por ejemplo, los doctores, además de curar una enfermedad, deberían enseñar al paciente cómo evitar enfermarse nuevamente; deberían darle claro consejo relacionado con la higiene y la prevención de enfermedades, de una manera general e individual, de acuerdo a la naturaleza de los alimentos a los cuales el paciente esté predispuesto.

Esto es lo mínimo que un doctor debería hacer. Pero los doctores espirituales deberían añadir a esto psicoterapia y sanación espiritual; deberían señalar el camino hacia la salud perfecta en todos los planos.

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Si uno desea realmente tener éxito ayudando a otros a ser mejores (como en la educación de los jóvenes, la guía de las almas, la psicoterapia, etc.) uno nunca debe oponerse a las tendencias a ser combatidas o disciplinadas mediante fuerzas externas al individuo (tales como el poder de voluntad del instructor, o la imposición del doctor, rezos y ni siquiera reglas o leyes impersonales abstractas), más bien se deben despertar las fuerzas superiores que yacen latentes dentro del estudiante o el paciente.

La primera alternativa, desafortunadamente adoptada por los padres y educadores con mucha frecuencia, despierta un sentido de oposición en el individuo que siente como si su desarrollo vital fuera frustrado y reprimido. De aquí que, muy a menudo, se encuentra en el joven que siente fuertemente la necesidad de expansión y reafirmación, una desobediencia obstinada y un fiero espíritu rebelde.

De la segunda, en cambio, surgen los mejores sentimientos del individuo y sus más altos poderes y se le muestra cómo sus más bajos instintos son realmente obstáculos a su verdadera, completa y más amplia auto-expresión.

De esta forma el discípulo siente que es comprendido y ayudado en su desarrollo y agradecidamente acepta la ayuda ofrecida, incluso la solicita.

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Cuando alguna tristeza nos atormenta, cuando el dolor y la preocupación nos lleva a encerrarnos en la coraza de nuestra propia personalidad y somos llevados a dar cabida a lamentaciones nocivas, amargas recriminaciones, a permitir una autocompasión perniciosa, obliguémonos a nosotros mismos, por un esfuerzo resuelto, a salir de eso, a recordar y darnos cuenta de cuántos seres humanos en todas partes del mundo están sufriendo más que nosotros: los prisioneros, los enfermos de cuerpo y de mente, aquellos que son esclavos de pasiones degradantes, aquellos que están mentalmente afligidos, los moral y materialmente abandonados y desesperados…

Así es que sumerjamos nuestra pequeña gota de amargura en el gran océano del sufrimiento humano y démonos cuenta de la significancia, del alto valor y el objetivo espiritual del sufrimiento; la gloriosa meta de la evolución humana; la entrega final y la bienaventuranza en la cual todo desconsuelo encontrará su abrumadora recompensa.

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Se necesita tanto coraje para sobrellevar la prosperidad como la adversidad. Durante los encantamientos de bienestar somos fácilmente conducidos a cometer un grave error, a vivir y actuar sólo en “niveles personales”, relajando nuestra atención y disciplina, descuidando el permanecer en continuo contacto con el Dios interno. Nos engañamos al pensar que personalmente somos fuertes, libres, auto-controlados; debido a propósitos egoístas disipamos de un modo superficial y a veces indigno, la preciosa energía derramada sobre nosotros por el Ser Superior.

Entonces necesariamente Él debe manifestarse ante nosotros, a menudo anónimamente, bajo la forma de dolor, de adversidad, de oscuridad interior, sacudiéndonos, despertándonos, obligándonos a suplicarle, entrenándonos para convertirnos en dignos custodios de los dones y poderes de nuestro Padre.

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Cada mañana debemos despertar dos veces: despertar del sueño de nuestro cuerpo y despertar del sueño de nuestra conciencia diaria al despertar real del Espíritu.

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Toda memoria de las limitaciones, debilidades y fracasos del pasado ya no tienen valor para el futuro. Por un incremento de fuerza espiritual, lo que antes parecía imposible o difícil, puede volverse fácil.

El mañana es nuevo y diferente. Nuevas posibilidades sin precedentes, ni medida ni comparación en el pasado; no tienen límites. Por lo tanto no prestemos atención al pasado sino que audazmente presionemos hacia adelante, con infinita fe, con ardiente entusiasmo.  

MAESTROS ASCENDIDOS: MAHATMAS VERSUS MAESTROS ASCENDIDOS Pablo D. Sender

MAESTROS ASCENDIDOS: MAHATMAS VERSUS MAESTROS ASCENDIDOS

Pablo D. Sender

H.P.Blavatsky fue la primera en introducir en occidente el concepto de Mahatmas (también llamados adeptos o Maestros). Al principio, hablaba de ellos en privado, pero después de unos años, dos de dichos adeptos, conocidos por los pseudónimos de Kut-Humi (K.H.) y Morya (M.), accedieron a mantener correspondencia con un par de teósofos británicos, A.P. Sinnet y A.O. Hume. La correspondencia tuvo lugar entre 1880 y 1885 y durante esos años, los Mahatmas fueron cada vez más conocidos. Las cartas originales están guardadas como valiosos documentos históricos en la Biblioteca Británica en Londres.

Se han publicado con el título de Las Cartas de los Mahatmas. Este libro es una fuente de información directa sobre los Mahatmas y sus enseñanzas.

En 1930, cincuenta años después de que empezara la correspondencia, un misterioso personaje sin cuerpo físico contactó con Guy Ballard, antiguo estudiante de Teosofía, durante una excursión que hizo por el monte Shasta en California.

Dicho personaje se identificó como uno de los Mahatmas teosóficos, el ocultista del siglo XVIII conocido como el Conde de Saint Germain. Encargó a Ballard que transmitiera las lecciones de “La Gran Ley de la Vida” y así comenzó lo que fue el “movimiento YO SOY”. Ballard y su mujer tuvieron pronto multitud de seguidores gracias a su versión de las enseñanzas de Saint Germain y crearon la Fundación Saint Germain en 1932. El movimiento YO SOY alcanzó su mayor actividad a finales de los años 30.

Pero ésta disminuyó debido a la muerte de Guy Ballard en 1939, junto con otras complicaciones legales posteriores, que incluían una denuncia por parte del gobierno federal por fraude postal. Actualmente, la organización sigue existiendo, aunque discretamente (Hanegraaff, 2:587).

El movimiento de Maestros Ascendidos empezó otra etapa en 1958, cuando Mark Prophet, antiguo estudiante de la Fundación Saint Germain, manifestó que el “Maestro Ascendido El Morya” le había elegido para transmitir las enseñanzas de la Gran Fraternidad Blanca mediante una organización llamada the Summit Lighthouse. Después de su muerte en 1973, su esposa Elizabeth Clare Prophet asumió el liderazgo de la organización y cambió el nombre de ésta por el de Iglesia Universal y Triunfante. En 1999, Prophet se retiró de sus actividades de la iglesia y murió en 2009 (Hanegraaff, 2:1093-96).

En la actualidad, en gran parte como consecuencia del movimiento YO SOY y de las actividades de los Prophet, la de los Maestros Ascendidos es una idea común en el movimiento New Age. Dado que los Ballard y los Prophet utilizaron los nombres y los retratos de los Mahatmas Teosóficos para sus Maestros Ascendidos, muchos asumen que son los mismos. Sin embargo, tal como vamos a ver en este artículo, difieren en algunos aspectos muy importantes.

¿Ascendidos o Vivientes? Los Maestros Ascendidos, tal como su nombre sugiere, son supuestamente Maestros que han experimentado el milagro de la ascensión, igual que, según parece, hizo Jesús. La enseñanza original, canalizada por Guy Ballard, era que un nuevo Maestro Ascendido no moriría, sino que se llevaría con él su cuerpo. Esta enseñanza de la ascensión es directamente contraria a las enseñanzas teosóficas.

En una de sus cartas a Sinnet, el Mahatma K.H. habla de esa idea de manera desdeñosa: “Sólo había una mujer histérica que presuntamente habría presenciado la pretendida ascensión, y... ese fenómeno nunca ha sido confirmado con otra repetición” (Barker and Chin, 5). También H.P.B. rechaza el hecho de la ascensión, y lo califica de “alegoría tan vieja como el mundo” (Blavatsky, Collected Writings 8:389; ver también 4:359-60).

Se suponía que Ballard había alcanzado el nivel de la ascensión y, después de que falleciera de una esclerosis arterial cardíaca sin llevarse su cuerpo, su esposa Edna afirmó que de hecho se podía ascender después que el cuerpo muriera. De esta manera, la idea de la ascensión cambió con el tiempo, y hoy en día se considera que los Maestros Ascendidos son espíritus desencarnados que han trascendido sus cuerpos físicos.

Este concepto es también contrario a las enseñanzas teosóficas sobre los Mahatmas. En los comienzos de la S.T., antes de que nadie en occidente conociera nada acerca de los Maestros, Henry Steel Olcott empezó a recibir cartas de algunos de ellos. En una primera carta, el Maestro Serapis escribió: “Ha llegado la hora de que usted sepa quien soy. No soy un espíritu desencarnado, hermano. Soy un hombre vivo” (Jinarajadasa [2002], 2:23). HPB verificó que eran personas vivas porque vivió con algunos de ellos cerca del Tibet durante varios años, mientras se sometía a entrenamiento oculto. Más tarde, Olcott y otros teósofos también conocieron a algunos Mahatmas en su cuerpo físico, en diferentes momentos y en distintas partes del mundo.

El hecho de que los Mahatmas permanecen en sus cuerpos es de gran importancia. Son yogis iluminados, parecidos en ciertos aspectos a los que tradicionalmente se conocen en oriente. Pero hay una diferencia. Un iluminado, después de haber realizado la Verdad, ha adquirido el poder de fundirse con el Todo en un estado de absoluto éxtasis (llamado moksha o nirvana).

Ello le impide estar en contacto con la humanidad, puesto que debe abandonar los vehículos inferiores de conciencia. Por el contrario, los Maestros Teosóficos, por compasión, deciden renunciar al nirvana para poder seguir ayudándonos en nuestra lucha por realizar la Verdad: El Maestro debe estar en un cuerpo humano, debe estar encarnado. Muchos de los que alcanzan este nivel dejan de soportar el peso de la carne, usan solamente el “cuerpo espiritual” dejando así de estar en contacto con este mundo y habitan solamente los reinos más elevados de existencia. (Besant, 49)

En este aspecto, los Mahatmas son lo que los budistas Mahayana llaman bodhisattvas. Eligen mantener el cuerpo, no debido a ningún fallo en su crecimiento, sino como acto de sacrificio. El poseer un cuerpo físico ata a los adeptos a determinadas limitaciones inevitables. Como dijo Blavatsky, “son hombres vivos, nacidos de la misma manera que nosotros, y condenados a morir como cualquier mortal” (Blavatsky [1987], 288).

Al ser yogis perfectos, han aprendido a cuidar de su cuerpo para poder vivir mucho más que los seres humanos normales. Aunque, con el tiempo, los cuerpos deben morir.

En las cartas de los Maestros hay varios comentarios sobre las limitaciones intrínsecas que tiene el llevar una existencia física. Por ejemplo, el Mahatma K.H. escribió: “estaba físicamente extenuado por un viaje de 48 horas seguidas” (Barker and Chin, 398).

También dijo que se veía limitado a sus sentidos físicos y a las funciones de su cerebro “cuando estoy sentado a la mesa, o cuando me estoy vistiendo, leyendo o bien ocupado con otras cosas” (Barker and Chin, 257).

Sin embargo, es en el cuerpo físico de los Maestros donde su desarrollo evolutivo es menos aparente. Se dice que si viéramos a un adepto en el plano físico, puede ser que percibiéramos simplemente a un buen hombre sabio y que no le reconoceriamos. No obstante, en los planos internos su naturaleza está mucho más allá de aquellos que todavía están atrapados en la ilusión. En sus cartas, los Mahatmas distinguen entre el “hombre interno” (el Yo espiritual del adepto que es relativamente omnisciente y que está más allá de cualquier limitación) y el “hombre externo”, expresión muy limitada del Yo. Cuanto más espiritual es el Adepto, menos interfiere en las cuestiones mundanas y burdas y más se recluye para su trabajo espiritual ....... Por lo tanto, los Adeptos más elevados sí ayudan a la humanidad, pero sólo espiritualmente: por constitución, no pueden interferir en los asuntos mundanos. (Blavatsky, Collected Writings, 6:247)

Otra característica de las enseñanzas de los Maestros Ascendidos es que principalmente se ocupan de la “forma y aspecto” de los Maestros (su apariencia, sus nombres, su carácter, etc.). Cuando se entiende bien el punto de vista teosófico, se ve que es muy diferente. Blavatsky escribió: “Por lo tanto, el verdadero mahatma no es su cuerpo físico, sino su Manas superior [la Mente espiritual] que está conectado inseparablemente al Atma [el Yo verdadero] y a su vehículo [el Alma espiritual]”. Y añade que quienquiera que desee “ver” a un Mahatma debe elevar su percepción hasta los planos espirituales, porque “lo superior sólo puede percibirse con un sentido perteneciente a lo superior.”

Los planos espirituales, donde se desvanece la separación y prevalece la unidad están muy por encima del plano psíquico, que es el que contactan los videntes naturales. Aquellos que pueden alcanzar el elevado estado de conciencia que trasciende todo sentido de separatividad “verán al mahatma dondequiera que esté, pues al estar fundidos con el sexto y el séptimo principios, que son ubícuos y omnipresentes, se puede afirmar que los mahatmas están en todas partes” (Blavatsky, Collected Writings, 6:239).

Por consiguiente, el verdadero Mahatma se ve principalmente como un estado espiritual que está funcionando a través de una personalidad psicológica. Por esta razón K.H. escribió: “No somos Mahatmas infalibles ni predecimos a cada momento del día” (Barker and Chin, 450). Tal como dijo, “Un adepto, del más elevado al menos elevado, lo es únicamente mientras ejercita sus poderes ocultos” (Barker and Chin, 257).

Así pues, esos adeptos no son como los Maestros Ascendidos del New Age, de los que se dice que se han convertido a imagen de Dios, en seres todopoderosos más allá de la naturaleza. En sus enseñanzas, los Mahatmas incluso negaron que existieran seres así. K.H. escribió: “Si tuviéramos los poderes del Dios Personal imaginario, y las leyes universales e inmutables sólo fueran meros juguetes, por supuesto que habríamos creado las condiciones para que este mundo se convirtiera en la Arcadia de las almas nobles” (Barker and Chin, 474).

En sus cartas, los Mahatmas hablan constantemente de las “leyes inmutables” del universo, y de que pueden ayudar a la humanidad sólo dentro de los límites de dichas leyes. No pueden producir por arte de magia una Nueva Era; eso, nos guste o no, nos corresponde a nosotros.

Los partidarios de los Maestros Ascendidos intentan justificar esas discrepancias alegando que cuando se fundó la ST la mayoría de los Mahatmas Teosóficos aún eran “Maestros no ascendidos”. De esta manera se pueden separar los Maestros Ascendidos de las limitaciones que se dice tienen todos los Mahatmas, “los más elevados y los menos elevados”. Pero según las enseñanzas teosóficas, cuanto más elevado es el adepto menos posibilidades hay de oír hablar de él: espiritual de conciencia, y las formas que asume su aspecto personal son simplemente sombras. Para estar seguros, se pueden encontrar descripciones de la forma y aspecto de los Mahatmas en la literatura teosófica, no porque este aspecto sea en sí importante, sino porque proporciona algo para la comprensión de nuestras mentes limitadas. Este aspecto personal debe trascenderse, y quienquiera que se conforme con ello está anclado en el mundo de la ilusión.

El Trabajo de los Maestros por la Humanidad

 Hoy en día hay miles de personas que aseguran estar canalizando a los Maestros Ascendidos. Está claro que esos Maestros Ascendidos tienen enfocada su atención en el plano físico, sin hacer mucho más que comunicar con nosotros por medio de canales. Otra vez vemos que hay una diferencia básica con las enseñanzas teosóficas. En Teosofía, al igual que en la mayoría de tradiciones espirituales serias, este plano físico se considera una ilusión.

El Maha Chohan, uno de los adeptos más elevados, dijo: “enseñad a la gente que la vida en la tierra, incluso la más dichosa,  no es más que una carga y una ilusión”(Jinaradasa [1988], 1:6-7). Este concepto está relacionado con la enseñanza de Platón, cuando dijo que este mundo no es sino una sombra de la Realidad. También se relaciona con la primera Noble Verdad que Buddha enseñó después de su iluminación: Todo es dukkha (sufrimiento) en este mundo.”

Por consiguiente, tal como Annie Besant dijo acerca de los Maestros, “una ínfima parte de su trabajo se hace aquí ”, refiriéndose al plano físico (citado en Codd[1988], 45). Esta es una de las razones por las que viven aislados, pues la mayor parte de su actividad tiene lugar en los planos superiores. De hecho, se basa en un profundo conocimiento de la estructura del cosmos: Cualquiera que observe la naturaleza de la dinámica oculta verá fácilmente que toda energía empleada en el plano espiritual o en el astral produce mayores resultados que la misma energía empleada en el plano físico objetivo de existencia.(Blavatsky, Collected Writings, 5:338-39).

Y ¿cuál es el trabajo de los Maestros en esos planos superiores? Este es un tema muy complejo que sobrepasa los límites de este artículo. Cuando le preguntaban a Blavatsky sobre el tema, ella respondía: “No podría entenderlo, a menos que usted mismo fuera un Adepto. Pero Ellos mantienen viva la vida espiritual de la humanidad” (Blavatsky, Collected Writings, 8:401).

Por el contrario, las comunicaciones de los Maestros Ascendidos se ocupan profusamente de las vidas físicas y de los deseos de sus seguidores. La literatura de los Maestros Ascendidos está llena de promesas de milagros mágicos sobre salud, riqueza infinita y felicidad perfecta y se dictan “decretos” para que la gente pueda “manifestar” dichas cosas en sus vidas. Esta actitud es totalmente opuesta a la teosófica.

La Teosofía afirma que el ego psicológico es falso, que la idea de que somos el cuerpo, las emociones y la mente es un error de percepción y una fuente de dolor. Afirma que la verdadera felicidad sólo aparece como efecto secundario no buscado al reducir, en lugar de acrecentar, nuestro apego y nuestra identificación con lo personal. Por esta razón Blavatsky dijo que “el Ocultismo no es la búsqueda de la felicidad tal como el hombre la entiende; pues el primer paso es el sacrificio y el segundo la renuncia” (Blavatsky, Collected Writings, 8:14). K.H. estaba de acuerdo con eso cuando escribió: “Nosotros, los Hermanos criticados y malinterpretados, intentamos que el hombre sacrifique su personalidad, que es un destello transitorio, por el bien de la humanidad entera” (Barker and Chin, 222).

Los Mahatmas Teosóficos nunca harían caso a los deseos personales. Durante los primeros tiempos de la Sociedad Teosófica, algunos miembros que malinterpretaron completamente la naturaleza de los Mahatmas hacían peticiones personales a HPB para que se las transmitiera. Blavatsky explicó en una carta: Ni por un momento los Maestros se rebajarían a prestar atención a cuestiones individuales o privadas que tuvieran que ver con una ni con diez personas, con su bienestar, sus congojas o sus dichas en este mundo de Maya [ilusión]; no la prestarían a nada que no fueran cuestiones de importancia verdaderamente universal. Son ustedes los teósofos los que han arrastrado hasta sus mentes los ideales de nuestros Maestros; son ustedes los que inconscientemente y con la mejor de las intenciones y total sinceridad en su buen propósito Les han profanado al pensar por un sólo instante que Ellos iban a preocuparse por los negocios que ustedes tienen, los hijos que van a tener, las hijas que van a casar, las casas que ustedes van a construir, etc. etc. (Jinarajadasa [1923], iv; el subrayado está en el original).

Y sin embargo, ésta es la clase de cosas de las que se ocupan los Maestros Ascendidos. Incluso enseñan supuestas maneras de disolver karma desagradable, cosa a la que los Mahatmas teosóficos se oponían rotundamente. K.H. escribió: “Tengan en cuenta que la mínima causa producida, por inconsciente que sea, y por el motivo que sea, no puede deshacerse, ni sus efectos pueden desaparecer de su trayectoria, aunque se juntaran millones de dioses, demonios y hombres para ello” (Barker and Chin, 77-78)

Los Maestros Ascendidos se presentan como padres cósmicos que cuidarán de los problemas de sus seguidores. Por el contrario, el Mahatma M. Dijo: “Somos líderes, y no niñeros” (Eek, 605). Los adeptos son fuerzas impersonales y universales y responden sólo a aquellos que se desarrollan en dicha dirección: Aunque toda la humanidad está presente en la visión mental de los mahatmas, no se puede esperar que se fijen en cada uno de los seres humanos, a menos que alguno de ellos, por sus actos especiales, atraiga su atención particular sobre sí.

Su ocupación especial es el interés de la humanidad como un todo, pues están identificados con el Alma Universal que está presente en la Humanidad y aquél que llame su atención lo debe hacer a través de esa Alma que todo lo impregna. (Blavatsky, Collected Writings, 6:240)

Los Mahatmas no comunican indistintamente con la gente que no es capaz de darse cuenta de la ilusión del yo personal, o con los que se dejan dominar por deseos, miedos y ambiciones: Trabajan en este plano a través de dos clases de agentes: los directos y los indirectos. Cualquier persona sincera y altruista que trabaje en la línea del trabajo del Maestro puede recibir su inspiración aún sin saberlo. Sus agentes directos son sus discípulos aceptados, que trabajan de manera consciente con los Maestros. (Codd, [2000], 9)

Su influencia siempre está a la disposición de aquellos que actúan con altruismo y compasión, incluso sin ser conscientes de ello. Tal como K.H. le escribió a Annie Besant: “en ocasiones favorables, lanzamos influencias elevadas que alcanzan a varias personas de distintas maneras” (Jinarajadasa [1988], 1…123-24). Por lo tanto, cualquier acto filantrópico que realicemos puede que forme parte del trabajo del Maestro. Sin embargo, sólo los discípulos aceptados tienen una relación consciente y personal con ellos. Las cualidades morales y espirituales necesarias para ser un discípulo aceptado son muy profundas y muy exigentes, y muy pocos humanos tienen el nivel de madurez espiritual para conseguirlo. (Para una descripción de dichas cualidades, ver A los pies del Maestro y Luz en el Sendero).

¿Quiénes son los Maestros Ascendidos?

Entonces, ¿quiénes son esos Maestros Ascendidos que comunican con miles de canales en el mundo? No podemos estar seguros. Pero para entenderlo es necesario darse cuenta de que los planos internos están habitados por toda clase de entidades (elementales, formas de pensamiento, personas fallecidas, personas vivas cuyos cuerpos están dormidos, etc.). Muchas de esas entidades se divierten haciéndose pasar por Maestros, santos u otras figuras históricas importantes. (Para leer más sobre este tema, consultar El Plano Astral y el panfleto titulado Dificultades de la clarividencia, ambos escritos por Charles W. Leadbeater).

Incluso a comienzos de la ST, médiums y gente receptiva empezaron a canalizar mensajes de falsos Mahatmas. Por ejemplo, después que una persona receptiva llamada Oxley declarara que K.H. le había “visitado dos veces ‘en forma astral’ y... que había tenido una conversación con el Sr. Oxley”, el Mahatma tuvo que pedirle a su discípulo Djual Kool que escribiera al Sr. Sinnett diciéndole lo siguiente: “A quien vio el Sr. Oxley, y con quien conversó en el momento mencionado no era Koot Hoomi” (Barker and Chin, 253).

En otra ocasión, había un médium que afirmaba estar en contacto con personajes como Jesús, Juan Bautista, Hermes y Elías. En una carta que escribió al Sr. Sinnett hablando de esta clase de comunicación psíquica, K.H. escribió: “Misterio, dirá usted, misterio. Ignorancia es la respuesta; la creación de aquello en lo que creemos y queremos ver” (Barker and Chin, 109).

Debemos tener en cuenta que ese “Mundo Psíquico de percepciones suprasensoriales y de visiones engañosas, el mundo de Mediums ... es el mundo de la Gran Ilusión” (Blavatsky, [1992], 75-76).

En ese reino, diferentes entidades pueden asumir cualquier forma según lo que hallan en la mente del vidente. Se necesitan profundos poderes de clarividencia, un entreno largo y una madurez espiritual fuerte para que dichas entidades no nos engañen, porque El más leve cumplimiento de un deseo ahí [en el plano psíquico] toma cuerpo y forma. Esa forma de pensamiento puede ser animada por un espíritu de la Naturaleza... y entonces aparecer como un ángel de luz que nos cuenta exactamente lo que queremos oír. CWL [i.e., Leadbeater] siempre nos avisó para que estuviéramos alerta de cualquier visión o de cualquier voz que pudieran halagarnos. (Codd, [1988], 66)

Para corroborarlo, Blavatsky cuenta un sugerente hecho histórico. En 1889, escribe: Hace catorce años, antes de que se fundara la Sociedad Teosófica, todas las charlas [de médiums] trataban de “Espíritus” ... y a nadie se le ocurrió ni por casualidad hablar de “Adeptos”, “Mahatmas” o “Maestros” vivientes. ... actualmente, todo esto ha cambiado. Desafortunadamente, los teósofos fuimos los primeros en hablar sobre estos temas..... y ahora el nombre es de uso común ...No hay casi ningún médium que no haya afirmado haberlos visto. Cualquier Sociedad embaucadora y falaz hoy en día asegura, con fines comerciales, que está guiada y dirigida por “Maestros” que a menudo parecen estar mucho más elevados que los nuestros! (Blavatsky [1987], 301-302).

A muchas personas con ideas espirituales les cuesta creer en la idea de los Maestros Ascendidos, pues no ven en ellos más que un resurgimiento de los dioses tribales de la antigüedad. Esperemos que este artículo sirva para eliminar algunas falsas ideas. (Quest, verano 2011.)

Referencias

BARKER, A. T., and Vicente HAO CHIN Jr., eds. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett from the Mahatmas M. and K.H. in Chronological Sequence. Adyar:

Theosophical Publishing House,1998.

BESANT, Annie. The Masters. Adyar. Theosophical Publishing House,1985.

BLAVATSKY, H.P. Collected Writings, 15 vols. Wheaton: TheosophicalPublishing House, 1977-91.

---- . The Key to Theosophy, London: The Theosophical Publishing House, 1987.

----. The Voice of the Silence. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1992.

CODD, Clara. The Way of the Disciple. Adyar: Theosophical Publishing

House, 1988.

----. Theosophy as the Masters See It. Adyar. Theosophical Publishing

House, 2000.

EEK, Sven, ed. Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement. Adyar:

Theosophical Publishing House, 1965.

HANEGRAAFF, Wouter J., et al. Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.

2 vols. Leiden: Brill, 2005.

JINARAJADASA, C. Early Teachings of the Masters, Chicago: Theosophical Press, 1923.

----. Letters from the Masters of the Wisdom. 2 vols. Adyar: Theosophical Publishing House, 1988, 2002.

OCULTISMO: SOBRE LA VERDADERA ENSEÑANZA OCULTISTA (Carta de Helena Roerich)

OCULTISMO: SOBRE LA VERDADERA ENSEÑANZA OCULTISTA (Carta de Helena Roerich)

Para los estudiosos del ocultismo es un trabajo con una profunda enseñanza práctica, que nos ha pasado nuestra compañera Loli Bermúdez.

 

¡De verdad quieres caer en el sectarismo estrecho! Por supuesto, si uno quiere considerar la Enseñanza de Vida desde el punto de vista cristiano debería darle la bienvenida a ello perfectamente, ya que de verdad existe mucho en la Enseñanza que puede ser explicado desde la experiencia de muchos de los Místicos Cristianos. ¿No todo viene de una única fuente? Sin embargo, los logros de los Místicos Cristianos y el estrecho dogmatismo de la Iglesia son dos polos opuestos. Aquel que quiere seguir el camino de los Místicos y de los primitivos Padres de la Iglesia puede hacer un paralelo con la profundización de su comprensión de la Enseñanza de la Vida.

Dejemos que cada uno escoja el camino individual más apropiado, pero prevengámosle de blasfemar en contra de los otros aspectos de la misma gran Verdad. Por lo tanto, alienta a todos a seguir su propio camino.

Me importan muy poco aquellos artículos sobre ocultismo práctico que cometen la omisión de mencionar la importancia de una elevada purificación del corazón antes de empezar con experimentos con peligrosas energías. No puedo decirte cuanto me disgustan todos esos mecanismos que no conducen a ninguna parte sino a la destrucción. Verdaderamente, si en lugar de concentrarse en la punta de la nariz o en el ombligo, uno pusiera todo su esfuerzo hacia la síntesis espiritual para construir su cuerpo mental, los logros podrían ser muy importantes y beneficiosos; ciertamente, mucho más importante y beneficioso que exudar esencia de violetas, lo que se puede obtener en cualquier perfumería.

Para tu información, debo decirte que hablando ocultamente es incorrecto decir que "una energía se convierte en parte de otra." Lo más acertado es decir que las cualidades de una energía se pueden transmutar con la ayuda de un elemento que los una, el estímulo de un tercer poder o de un nuevo ingrediente, que transmuta una cualidad en otra. De esta manera se establece la acción recíproca de las energías del espacio. En verdad, todo en el espacio es recíproco. Yo te aconsejaría leer el Diario de un Médico, escrito por el eminente Dr. Pirogoff. Yo no lo he leído, pero en su tiempo H. P. Blavatsky recomendó grandemente su trabajo y lo citaba con frecuencia en sus libros.

Su mente desprejuiciada, siguiendo el sendero de la investigación científica, lo trajo al reino de lo oculto.

La reconstrucción del mundo no puede darse sin colisiones ni calamidades. Todos los esfuerzos de la Gran Hermandad Blanca están concentrados en detener la marea de locura hasta que la hora en que la combinación de luminarias sea más favorable para así facilitar una salvación más extensa. Ocultamente, es muy dañino y peligroso pronosticar fórmulas precisas y fechas en el espacio. En verdad, los datos precisos están particularmente protegidos por las Fuerzas de la Luz.

Esta es la razón por la que se ha dicho: "Los caminos del Señor son inescrutables." Y "Por lo tanto, pon atención ya que no sabes ni el día ni la hora," y también esta es la razón por la que los milagros son siempre inesperados. Los sirvientes de las tinieblas tienen muchos oídos y debido a la ignorancia y a la frivolidad sobre anuncios de fechas, se han arruinado muchas predicciones para un mejoramiento del bienestar.

Voy a citar una página de la Enseñanza: "El planeta está completando un ciclo que conduce todo a la gran suma total. Está llegando la hora cuando cada principio debe manifestar todo su potencial. Estos anillos son considerados como renacimientos o como caídas en la historia. Pero estos ritmos deben ser considerados como el triunfo de la Luz o de la oscuridad. La hora ha llegado cuando el planeta se vea arrastrado hasta dicho círculo de la gran suma total y sólo la más saturada tensión de la potencialidad resultará en victoria. El círculo de la gran suma total despierta todas las energías ya que en la batalla final todas las fuerzas de la Luz y de las tinieblas tomaran parte, desde lo Más Elevado hasta la escoria.

Espíritus sensibles conocen porque se ha manifestado tanto de lo Superior, junto con lo culpable y lo inerte. En el conflicto, ante el círculo de la gran suma total estarán los contenedores de todas las fuerzas espaciales, mundanas y súper mundanas. En el sendero del Mundo Ardiente los colaboradores deben recordar la Ordenanza del Cosmos.

"El mundo está viviendo ahora esos momentos que han sido señalados como los momentos más decisivos en la historia de la humanidad. Fases de destrucción deben preceder a la etapa de construcción. La creatividad, cuando ha sido tensada, llama a las energías a la vida. Esta época a la que ha entrado la humanidad, manifestará inevitablemente todas las fuerzas potenciales, ya que esta época es una época decisiva y el punto crucial en la historia se está acercando. Lo seguro es que la condición del planeta no ha llegado por accidente y cada tensión ha corroborado la corriente que está abrumando todas las esferas. Si el conflicto es inexorable la victoria será decisiva. Todas las fuerzas y esferas participan en esta Batalla Cósmica. En el sendero del Mundo Ardiente uno debe sacar la Espada de Luz para la construcción de la Nueva Época."* La hora es muy tensa y grandes sucesos se están acercando. ¿Pero cómo podrían tener miedo aquellos que se han encomendado a la Más Elevada Guía, cuya conciencia es indivisible y están completamente listos y preparados para ofrecer todo en el servicio de la humanidad? Verdaderamente, aquellos devotos serán salvados. Así, deberíamos decidir irrevocablemente si vamos a servir a las todo abarcadoras Fuerzas de la Luz o debido a un sectarismo estrecho, servir a las fuerzas de las tinieblas. No existe tibieza o punto medio cuando la Espada de la Luz esté golpeando. Esta hora es muy amenazadora.

En estos momentos las sagradas fechas tienen que permanecer ocultas. Si todo lo que está predestinado se anunciara prematuramente, seguramente la gente lo condenaría furiosamente.

Sí, deberíamos ser extremadamente cuidadosos al contactar las organizaciones. No es difícil imaginar la variedad de personas que las componen. Los fundadores de estas organizaciones pueden ser buenas personas, pero los seguidores, debido a su gran número te sorprenderían de muchas maneras. Por lo tanto, se cauteloso. Ejemplos de miembros a los que no se les puede tener confianza están muy cerca de ti.

La Gran Alianza es, y siempre fue, "no la cantidad sino la calidad." Lo que es Sagrado sólo se lo encomienda a los más devotos que ya han sido probados por miles de años. Las caras de las personas revelarán sus verdaderas personalidades y es importante aprender a discernirlas. Para aquellos que han escogido el camino del Gran Servicio por la humanidad, la discriminación es la piedra de toque; es el primer requisito y condición en el sendero del verdadero discipulado. Por lo tanto, en cierto nivel del desarrollo espiritual seremos capaces de ver ocultamente la escultura del espíritu de aquellos que nos rodean y que se nos acercan. Sin la adquisición de esta habilidad la esperanza de ser aceptado es en vano ya que ¿cómo se podría aceptar a un discípulo que no es capaz de discriminar la Luz de las tinieblas o discriminar entre un amigo y un traidor? La entera constructividad de la vida se arruinaría por dicha ignorancia.

Ciertamente, el conocimiento directo es lo que más ayuda en el discernimiento. ¿Pero cuántos la poseen? Seguramente, esta es una cualidad muy rara y es el resultado de eones esforzándose incansablemente hacia el Conocimiento y la Luz. ¡Yo creo que no podríamos contar ni siquiera un ciento de tales afortunados! Una vez se dijo que sobre la extensión total de nuestro planeta no habría más de unos cien espíritus que tuvieran el conocimiento de la Verdad. ¡Y nosotros somos como dos billones de seres humanos! Esta afirmación no es del todo alentadora para aquellos que piensan que pueden discernir sin ningún error.

Así también, muchos piensan que ellos poseen una conciencia cósmica, que ellos han pasado por los más elevados grados de iniciación, etc. La vanidad de las personas es la página más trágica en la historia de la humanidad. Sólo cuando la gente sea capaz de ver los verdaderos registros de la historia del planeta, esta tragedia se volverá completamente visible. ¡La hora llegará cuando aquellos se puedan dar cuenta de que si no hubiera sido por el sacrificio de un pequeño grupo de Elevados Espíritus quienes, a través de eones, se han encarnado entre la gente en los momentos cruciales de la historia del planeta para poder darle a la conciencia de la humanidad un nuevo impulso, y si su esfuerzo no hubiera sido continuado por un pequeño número de discípulos y de colaboradores, nuestra humanidad estuviera aún ahora al nivel de los trogloditas! De este modo, podemos ver como el mismo Ego de la Más Grande Individualidad ha aparecido en toda una serie de Grandes Imágenes. ¡Sinceramente, muy pocas encarnaciones importantes le son dejadas a los moradores de la tierra! En verdad, nosotros debemos estar muy agradecidos a aquellos Bodhisattvas, como se Los llama en el oriente, por todo aquello que es lo más precioso, lo más elevado y lo más importante en el mundo, ya que Ellos han alimentado a la conciencia humana y de esta manera han transformado y prolongado nuestras vidas.

Voy a citar unos pocos extractos del libro Fundamentos del Budismo de N. Rokotoff, respecto de los Bodhisattvas: "La palabra Bodhisattva comprende dos conceptos: Bodhi—iluminación o despertar y Sattva—la esencia. ¿Quiénes son estos Bodhisattvas? Son los discípulos de los Budas, quienes voluntariamente han renunciado a su liberación personal y, siguiendo el ejemplo de su Maestro, han entrado en un espinoso, largo y penoso camino para ayudar a la humanidad. Tales Bodhisattvas aparecen en la tierra en el medio de las más variadas condiciones de la vida. Físicamente similares al resto de la humanidad, ellos se diferencian completamente en su psicología, siendo constantemente heraldos de los principios del bienestar común. ¿Cuáles son las cualidades que posee un Bodhisattva? Las primeras cualidades que han sido subrayadas en la Enseñanza de Gautama Buda y en la Enseñanza del Bodhisattva Maitreya, dada por Él a Asanga, y de acuerdo a la tradición del siglo cuarto fueron: el máximo desarrollo de la energía, la falta de temor, valor, paciencia y constancia en el esfuerzo. La energía es la base de todo ya que contiene en sí misma todas las posibilidades. Los Budas están eternamente en acción; la inmovilidad Les es desconocida.

Como el movimiento eterno del espacio, las acciones de los Hijos de los Conquistadores se manifiestan en los mundos.

"Poderoso, valiente, firme en Sus pasos, sin rechazar la carga del esfuerzo por el Bien Común. Existen tres alegrías en los Bodhisattvas: la alegría de dar, la alegría de ayudar y la alegría de la percepción eterna. Paciencia siempre, en todo y en todas partes. En su compasión activa, Los Hijos del Buda, los Hijos de los Conquistadores y los Bodhisattvas son las Madres de todo lo que existe." (Mahayana-Sutra.) ¿No son estos Bodhisattvas los líderes de ese ciento que se puede encontrar en nuestro planeta? Gravoso es el destino de estos Bodhisattvas; nadie ha soportado (y Ellos lo continúan soportando) tanta infamia y persecuciones como la han soportado Ellos, estos verdaderos Salvadores de la raza humana. De entre sus miembros provienen los Fundadores de los grandes reinos, de las grandes religiones y filosofías, muchos alquimistas y varios santos. ¡Pero no Los busques entre los dogmáticos con mente estrecha! Los Bodhisattvas son los Fundadores de las religiones vivientes del corazón, y no de los dogmas esclavizantes. Ellos son los Fundadores de las religiones Ardientemente Purificadoras. Debo detenerme ahora. Me he desviado mucho del propósito de esta carta.

Tú preguntas acerca de los que niegan a la Jerarquía de la Luz. En la India, aquellos instructores que rechazan la sucesión de la Cadena de la Jerarquía se los considera como "árboles sin raíces" y nadie les presta atención.

Puedes decirles a los que te han preguntado que la verdadera Enseñanza nunca repudia los fundamentos de las Alianzas más antiguas y que esos fundamentos se basan en la reverencia a la Gran Jerarquía. Sin el vínculo con la Jerarquía de la Luz, nuestro destino sería como la de un gatito en el mar. ¿Qué podría existir sin el Concepto que Lidera? Ciertamente, el Concepto de la Jerarquía es un Concepto y una Ley Cósmica. El Universo entero se nutre y se sostiene bajo esta Ley Ardiente. Por lo tanto, todas las enseñanzas que niegan este Principio son falsas.

Con respecto a las iniciaciones puedo decir que en la vida existen muchos grados de iniciaciones y cada persona que conoce un poco más que su vecino es ya un iniciado en algo. Por favor, distingue también cuidadosamente entre los Hermanos Blancos, Miembros de la Comunidad de los Himalayas y los ordinarios hermanos blancos quienes son personas que siguen la Enseñanza de la Luz.

La mayoría de los Grandes Hermanos están usando ahora cuerpos sutiles densos. Y Aquellos que están todavía en sus cuerpos físicos se están reuniendo en la Fortaleza Principal.

Todos los Ashrams en el Tíbet están escondidos encerrados en inaccesibles desfiladeros. Los terribles efluvios de la atmósfera terrestre no son favorables para la presencia de los Grandes Maestros entre la gente. Más aún, en este momento el trabajo no requiere su presencia física. ¡Los términos "Iniciado," "Adepto," "Hermano Blanco," son terriblemente profanados! Sería bueno ponderar acerca de las palabras del Gran Maestro K. H.: "Un Adepto es la flor más rara en una serie de generaciones de buscadores." Aunque en verdad, ¡cuántas veces esta flor ha nacido entre las huestes de los Sabios abnegados! ¡Por esta razón, manifestemos aquí un cuidado sumo, y no profanemos estos elevados conceptos! ¡Es verdaderamente imposible imaginar toda la Majestuosidad de un Arhat de la Jerarquía de la Luz! Ellos no pueden ser comprendidos por nuestras mentes limitadas ni por nuestra imaginación. ¡El temblor del corazón indicará la exaltación espiritual de un devoto discípulo que sentirá la proximidad del Rayo del Maestro de la Luz!

En conclusión, voy a citar un párrafo que afirma la necesidad del discernimiento:

"La manifiesta Batalla convoca a discernir entre los caminos que conducen a la Luz y a la oscuridad. Este discernimiento es indispensable durante la tensión cósmica de todas las fuerzas debido a que el espacio se encuentra saturado con flechas ardientes. Cada conciencia debe ser imbuida con la afirmación de la ardiente Batalla. Ciertamente, durante esta ardiente tensión de flechas manifestadas la humanidad debería aceptar urgentemente la dirección de la salvación que le ha sido señalada por las Fuerzas de la Luz. Para asistir al planeta se han enviado corrientes ardientes; ellas deben ser recibidas con el espíritu y con el corazón. En el sendero del Mundo Ardiente es especialmente importante darse cuenta del poder entregado para la salvación de la humanidad."