DESCENSO Y SACRIFICIO (ÁNGELES CAÍDOS) II

DESCENSO Y SACRIFICIO   (ÁNGELES CAÍDOS) II

Siempre hay una elección entre dos senderos que es una elección, que para el ser humano, debe ser regida por el libre albedrío.

Artículo reimpreso de The Beacon, Septiembre-Octubre de 1989

Por Sarah McKechnie

SE PUBLICA NUEVAMENTE ESTE ARTÍCULO JUNTO CON UN IMPORTANTE COMENTARIO DE OTRO COMPAÑERO DEL CAMINO, Y QUE LO VOY A COLOCAR COMO PRINCIPIO DE ESTE TEXTO:

Jo Mero ha comentado una publicación en Blogger.

Se ha compartido públicamente.  -  Ayer a la(s) 23:49

Concuerdo en lineas generales  con parte de lo escrito. Traduje  a HPB precisamente esta partecita de sus obras. Modestamente, me permito discrepar en la interpretación  sobre Lucifer y sus huestes en el sentido  de que estos ángeles  “cayeron” como un acto de elección y de sacrificio supremo en beneficio de la humanidad. Fue un acto electivo  de los Espíritus Luciferes por otras  consideraciones, nacidas éstas de su libre albedrío.

Más bien, me parece tener más sindérisis lo que leemos a continuación: Antes de que el hombre fuera iluminado por los Espíritus Luciferes, aquél no había conocido ni la enfermedad, ni el dolor, ni la muerte. Todas estas cosas fueron el resultado del empleo ignorante de la facultad procreadora y su abuso para la gratificación de los sentidos.

Los animales en estado salvaje están generalmente libres de enfermedades y dolores, porque su propagación se efectúa bajo el cuidado y dirección de los sabios espíritus-grupo únicamente en esas épocas del año que son propicias para tal objeto. La función sexual tiene por único objeto la perpetuación de las especies, y bajo ningún concepto la gratificación de los deseos sexuales.

Si el hombre hubiera continuado siendo un autómata guiado por Dios, no habría conocido ni la enfermedad, ni el dolor, ni la muerte, hasta hoy; pero tampoco habría obtenido la conciencia cerebral y la independencia resultante de la iluminación por los Espíritus Luciferes, los "dadores de luz", quienes le abrieron el entendimiento y le enseñaron a emplear su entonces confusa visión para obtener conocimientos del Mundo Físico, el cual estaba destinado a conquistar.

Desde ese entonces había dos fuerzas obrando en el hombre. Una fuerza es la de los Ángeles, quienes formaban nuevos seres en la matriz por medio del Amor, que se dirigía hacia abajo para la procreación; son, por lo tanto, los perpetuadores de la raza.

La otra fuerza es la de los Espíritus Luciferes, quienes son los instigadores de todas las actividades mentales, por medio de la otra parte de la fuerza sexual, que se dirige hacia arriba para el trabajo

cerebral." Ref; C. R. del C. - M. Heindel.

Por otro lado y finalmente, el Cristo, no es Venus, bajo ninguna consideración. Su Luz está más allá de la consideración sideral o celestial planetaria  y trasciende los límites de lo denso o energético.  Jesús, el Hombre Perfecto, no Cristo, el Sublime Arcángel Solar, dice: ""Yo, Jesús, he enviado a Mi ángel a fin de darles a ustedes testimonio de estas cosas para las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, el lucero resplandeciente de la mañana." Apocalipsis XX:16 y esto tiene otra connotación muy diferente. Cristo no tiene ascendencia  humana.

DESCENSO Y SACRIFICIO (ÁNGELES CAÍDOS)

http://espiritualidadenesencia.blogspot.com/2014/01/descenso-y-sacrificio-angeles-caidos.html

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Respuesta de: Ana Castro10:03

ME PARECE UN TEMA  DE GRAN IMPORTANCIA Y LO ÚNICO QUE TENEMOS QUE BUSCAR ES ELEMENTOS DE JUICIO QUE NOS ACERQUEN A LA VERDAD, QUE POR OTRA PARTE PUEDE SEGUIR TENIENDO SUS ERRORES, HASTA ESE MOMENTO EN QUE TENGAMOS ACCESO AL CONOCIMIENTO DIRECTO.  MIENTRAS TANTO, PRESTEMOS ATENCIÓN A TODO CON HUMILDAD Y LA LUZ LLEGARÁ.

VOY A PUBLICAR DE NUEVO EL ARTÍCULO CON TU COMENTARIO QUE SEGURAMENTE NOS AYUDARÁ.

GRACIAS.

HE AQUÍ EL ARTÍCULO MOTIVO DE ESTOS COMENTARIOS Y QUE ES DE INTERÉS ANALIZAR:

El descenso o la “caída” a la Tierra de los ángeles rebeldes, los ángeles solares o agnishvattas, es considerado como el misterio insinuado en la Escrituras y como el “secreto de las edades”     ((Psicología Esotérica T II, p. 83), No es de sorprender, entonces, que haya mucha confusión y malentendidos en lo relacionado a la “ángeles caídos” de los cuales Lucifer es el representante más conocido.

El secreto de los “ángeles caídos” es en esencia el misterio que subyace al mismo Plan de la evolución ya que la voluntad de los ángeles solares de “caer”, de sacrificarse a sí mismos con el objetivo de traer la luz del principio mental a lo que en aquel entonces fuera el hombre animal, ha marcado el punto en el cual ha entrado en acción la Ley de Dualidad, por medio de la cual la materia, la forma – negativa y pasiva – puede ser estimulada por el espíritu. Este acto de sacrificio en los albores de la historia humana es un hilo que se encuentra entretejido en todas las grandes escrituras y mitologías del mundo, incluyendo el mito de Prometeo que robó el fuego (la mente) para los hombres y la historia bíblica del Hijo Pródigo, quien abandonó el hogar del Padre para embarcarse en el sendero de la experiencia de la vida en la forma y los sentidos – el viaje “al país lejano”.

El rol de los ángeles solares y el de su sacrificio en beneficio de la humanidad está tratado extensamente en La Doctrina Secreta de H.P, Blavatsky. De hecho, en 1887 a la revista de la Sociedad Teosófica se le ha dado el nombre de “Lucifer” en un esfuerzo por arrojar claridad sobre aquello que es considerado, injustamente, como un ángel sacrificado maligno.

El nombre de “Lucifer” viene de las palabras latinas: Lux or Lucis (luz) y ferre (portar, traer). De este modo, Lucifer literalmente significa “portador de luz”; está relacionado con el planeta Venus en Revelaciones XXII: 16 cuando Cristo dice “yo soy la brillante estrella matutina”, la cual es Venus, anunciando la emergencia plena de la luz del Sol – el Hijo, el Cristo. De una manera interesante el papel del “portador de luz” está relacionado a Mercurio, o Hermes – el mensajero divino de las mitologías griega y romana. En el cristianismo la función de Mercurio es realizada por Miguel, el “Ángel Guardián” del Cristo, según Santo Tomás. La relación esotérica de este Ángel Guardián y el Cristo es aun más clarificada por una declaración del Tibetano, con Quien Alice Bailey ha colaborado escribiendo una serie de libros sobre la Sabiduría Eterna, que dice que “Mercurio y el Sol son uno”.

Esotéricamente hablando, la función del Ángel Guardián se ha hecho posible gracias al sacrificio de los ángeles solares al preservar el principio de la mente, ocultamente el fuego, por medio de repetidas y persistentes encarnaciones en la forma hasta que el hombre animal llegara a ser un hombre pensador y, finalmente, comenzar el despertar a su herencia espiritual verdadera: el hombre humano/divino. De este modo los ángeles solares crean la forma para la manifestación del principio encarnante del alma – el cuerpo causal – y también retiran este cuerpo, en la cuarta iniciación, cuando el vínculo entre el la forma y el espíritu se ha establecido de forma permanente, fusionándolos. Entonces el cuerpo causal es destruido.

El concepto del “ángel rebelde” parece remontarse al poeta John Milton que en su Paraíso perdido aparentemente ha anclado en la conciencia humana la idea del descenso de los ángeles solares como un acto de rebelión y consecuentemente una caída desde la gracia. (“Reinar es ambición digna, aun cuando sea sobre el infierno, porque más vale reinar aquí, que servir en el cielo.”). Este espíritu de rebelión y su consecuente dolor no se encuentran en Venus, nos dice el Tibetano. El espíritu de rebelión solo es contundente en la Tierra y el Tibetano sugiere que este espíritu de rebelión ha cualificado la actitud de nuestro Logos planetario mismo, el “Rebelde Divino”. El Tibetano cita el Antiguo Comentario:   

“Entró en la vida y supo lo que era la muerte.”

“Tomó una forma y se entristeció porque era oscura.”

“Se obligó a salir del lugar secreto y buscó el lugar de la luz, y la luz le reveló lo que menos buscaba.”

“Esperaba obtener permiso para regresar.”

“Buscó el Trono en lo alto y a Aquel sentado en él. Exclamó: ‘No buscaba esto. Buscaba la paz, la luz, la libertad de servir, de demostrar mi amor y revelar mi poder. Aquí no hay luz. Aquí no hay paz. Dejadme regresar.’

“Pero Aquel que estaba sentado en el Trono no volvió la cabeza. Parecía no escuchar ni oír.”

“Entonces desde la esfera inferior de las tinieblas y del dolor, surgió una voz que exclamó: ‘Aquí sufrimos. Buscamos la luz. Necesitamos la gloria de un Dios entrante.’[Sólo he hallado estas dos últimas palabras para poder expresar el antiguo símbolo que estoy traduciendo.]

‘Elévanos a los Cielos. Entra, Oh Señor, en la tumba. Resucítanos a la luz, haz el sacrificio.

Derriba los muros de la prisión y entra en el dolor.’

“El Señor de la Vida retornó; de allí el dolor.”

Psicología Esotérica T. II, p. 86 – 87.

El mal de la separatividad

El pecado y el mal no existen en la Tierra. Nos dice el Tibetano que el único mal es el pecado de la separatividad. En este sentido podemos obtener una comprensión del modo por el cual Lucifer ha llegado a ser identificado con el mal, como el despertar de la mente, que caracteriza al estado de la humanidad avanzada de hoy, y es, como todos lo sabemos muy bien, tanto nuestro modo de liberación como también crea más separatividad y aprisionamiento. La mente, activa y poderosa, pero desprovista de alma, puede ser el gran factor cristalizador que construye poderosas barreras de separación. “La mente es el matador de lo Real. Mata tú al matador”, se le instruye al discípulo. En este sentido, la mente, en su elemento analítico y concreto, se convierte en el refugio (y la prisión no reconocida) de la ideología y es verdaderamente capaz del pecado de la separatividad por medio del prejuicio, el odio y la aceptación de las distorsiones de semi-verdades.

Mayor clarificación sobre el papel que juegan los ángeles solares se encuentra en una consideración sobre el cuarto Rayo de Armonía a través del Conflicto y sobre el quinto Rayo de Conocimiento Concreto como también sobre Mercurio y Venus, por medio de los cuales, respectivamente, estos ángeles canalizan sus energías. Mercurio es el “Mensajero de los Dioses” y el cuarto rayo es el principio fluido que relaciona el Plan con el Propósito de la divinidad que se conoce en el nivel de budi o de la intuición, nivel regido por Mercurio, junto con la mente o manas, que es regida por Venus y el quinto rayo. “Venus ha sido el custodio de lo que llamamos el principio Mente y lo ha traído como un don puro a la humanidad en estado embrionario”, se nos dice en “ Los Rayos y las Iniciaciones”. Buda dijo que “El amor nace por medio de la mente”. El quinto rayo, canalizado por Venus y mental en expresión, “opera en conexión con la Ley de la Separatividad” y “es también responsable de la rápida formación de grandes y condicionantes ideologías” ( Ibid p.594). Con esto se nos recuerda que los ángeles solares que eligieron descender a la Tierra se sometieron a la Ley de la Dualidad de tal modo que la evolución del ser humano pudiera depender del desarrollo de la discriminación mental y del libre albedrío y de este modo de la capacidad de realizar elecciones y decidir por el camino superior. Siempre hay una elección entre dos senderos que es una elección, que para el ser humano, debe ser regida por el libre albedrío.

La sustancia del plano mental es el quinto rayo canalizado por Venus, y debido a que el reino de los ángeles trabaja con sustancia – con el aspecto forma – los ángeles solares han aportado la sustancia del mentalismo al hombre estableciendo así el vínculo, el cuerpo causal del alma, en el plano mental – un vínculo que se preserva hasta la cuarta iniciación que destruye la forma, ya no necesaria, del cuerpo causal. Algo sobre la magnitud de este acto de los ángeles solares se insinúa por medio de la comprensión de que el quinto rayo del Conocimiento “es la energía que admite a la humanidad (y particularmente al discípulo y al iniciado entrenados) en los misterios de la mente de Dios Mismo. Es la llave “sustancial” para acceder a la Mente Universal” ( Los Rayos y las Iniciaciones. p.485).

Más aún… se dice que la relación entre el quinto Rayo del Conocimiento y el Segundo Rayo de Amor-Sabiduría es muy estrecha porque el segundo rayo rige el presente sistema solar. En el sacrificio de los ángeles solares “Portadores de Luz”, en beneficio del hombre animal, el aspecto sabiduría del segundo rayo se ha despertado ya que “sabiduría es conocimiento adquirido por medio de la experiencia (el peregrinaje del Hijo Pródigo) e implementado por medio del amor”. De este modo el descenso de los ángeles solares a la sustancia ha dejado el legado de la experiencia en el desarrollo del Plan divino.

Retornando a la historia del Hijo Pródigo, y para entender con más profundidad lo que implica la experiencia del Hijo Pródigo, es importante notar que, en el retorno al hogar del Padre, el Padre es el que sale en gozosa recepción para abrazarlo, dejando al hijo mayor quien ha permanecido en el hogar celoso y no reconocido. Que tal peregrinaje a un “lejano país” es parte del Plan de Dios, parece ser corroborado por el siguiente pasaje del Tibetano:            

“El anhelo de sacrificarse, de abandonar esto por aquello, de elegir una forma o línea de conducta, de perder para eventualmente ganar, es la historia que subyace a la evolución y lo cual debe ser comprendido en forma psicológica. Es el principio que rige la vida misma y corre como canon dorado de belleza a través de los oscuros elementos con que se forja la historia humana. Cuando este impulso de sacrificio para conquistar, adquirir o salvar lo que se considera deseable sea comprendido, se revelará la clave del desarrollo del hombre. Esta tendencia o anhelo es algo distinto del deseo, tal como hoy se comprende y estudia académicamente, pues lo que en verdad significa es el surgimiento de lo más divino en el hombre. Constituye un aspecto del deseo; es la parte activa y dinámica, no la parte sentimental – sensual; es la característica predominante de la Deidad.”

Psicología Esotérica T II, p. 85 – 86.

Por medio de la energía del quinto rayo, que “esencialmente es un portador de luz”, la evolución de la humanidad es apresurada realizando el descenso del Reino de Dios a la Tierra como resultado del ascenso de los muchos que pasan por la iniciación en este tiempo. El hecho de que la Doctrina Secreta iguala a Venus con Gaia (la Tierra) y el hecho de que el despertar de la conciencia de la teoría de Gaia reconoce que la Tierra es un organismo vivo y unificado, sugiere que la humanidad puede ahora estar comenzando a despertar y cooperar de alguna manera con el objetivo para el cual los ángeles solares descendieron a la materia: para la salvación de la sustancia y para el despertar de la mente en la forma de tal modo que el Propósito de la Deidad pueda ser registrado y expresado en la sustancia. Estos ángeles solares “cayeron” como un acto de elección y de sacrificio supremo en beneficio de la humanidad. Esos “Señores del Conocimiento y de la Compasión y los de incesante y perseverante Devoción” somos nosotros mismos y, a nuestra vez, debemos elegir conscientemente y tomar el control de nuestra encarnación en la forma, buscando un Propósito y de este modo convertir la vida en la Tierra como un don de sacrificio a las vidas menores que dependen de nuestro cuidado.

Cristo ha dicho, “Yo soy la brillante estrella matutina”. Su promesa y el legado de la presencia en la Tierra de tales “portadores de luz” pueden ser sintetizados en las siguientes palabras de H.P.Blavatsky que ha escrito: “en todas las cosmogonías de la antigüedad la luz proviene de las tinieblas. Alice Bailey ha expresado un reconocimiento similar en las siguientes palabras: “El Maestro M…agrega oscuridad a la luz, a fin de que aparezcan las estrellas, pues en la luz no fulguran las estrellas, pero en la oscuridad no existe luz difusa sino puntos enfocados de radiación”. ( Los Rayos y las Iniciaciones, p. 148)

EL ARCO IRIS -SELECCIONES DE LA SERIE AGNI YOGA-

EL ARCO IRIS

SELECCIONES DE LA SERIE AGNI YOGA

Presentados ante la Sociedad Agni Yoga, 11 de mayo de 2010 

1.Si comenzamos a descomponer la materia, veremos que los átomos liberados comienzan a colocarse de acuerdo con el tono básico, y, escapando en el éter, forman un arco iris que resuena con la música de las esferas.

Si se descompone todo un planeta, entonces, sin lugar a dudas, el resultado será un arco iris. Esto se puede observar en toda disolución de la materia visible. Iluminación, III:IV:2.

2.  Las personas preguntarán: “¿Quién es más grande, Cristo o Buda?" Contesta, "es imposible medir los mundos lejanos. Sólo podemos extasiarnos por su irradiación." El Rayo del Cristo alimenta la Tierra igual que el Arco iris del Buda lleva la afirmación de la ley de la vida.

El Nuevo Mundo manifestará la afirmación de la percepción sin miedo. Allí las Imágenes de los Maestros volverán a la vida como Amigos. El Decreto de los Maestros estará sobre la tablilla dedicada a los libros amados.

En el período de la abolición del dinero será preciso reemplazar su poder por medio de la afirmación del poder de ayuda del espíritu. El conocimiento finalmente construirá científicamente un puente de las aspiraciones hacia el espíritu. Iluminación, III:IV:8.

3.  En el camino no descanses bajo un árbol podrido. En la vida no tengas trato con gente que tiene su conciencia extinta. Una conciencia subdesarrollada no es tan infecciosa como la extinta. La conciencia extinta es verdaderamente un vampiro. Es imposible llenar desde afuera el abismo de la conciencia ignorante. Precisamente, esta gente absorbe inútilmente la energía de uno. Como resultado de estar con ellos, se siente una enorme fatiga. Ellos deberían ser evitados como se evita a la pestilencia para así cortar la vía de los fluidos de la descomposición. Es difícil distinguir los límites entre la falta de desarrollo y lo extinguido. Sin embargo, hay una cualidad que no admite cuestionamiento: la falta de desarrollo estará o podría estar acompañada de palpitaciones de devoción, mas un cráter extinguido está lleno de carbonilla y azufre. La Enseñanza no rehúsa usar energía en la conciencia subdesarrollada, pero existe un grado de extinción en el que el abismo no podrá ya llenarse con una nueva sustancia. Sólo un cataclismo, con su terror de incertidumbre, podrá derretir la congelada lava.

Recuerda el tesoro de la conciencia. La vibración de la sustancia del Cosmos manifiesta la pulsación de la conciencia despierta. En efecto, el arco iris del conocimiento fluye de la vibración de la conciencia – un flujo visible de una fuente invisible. Comunidad, 97

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4. ¿A qué se puede considerar como una manifestación del trabajo? Esta es una interrogante difícil. Nosotros sabemos que la respuesta está en la calidad y no en el volumen o en la cantidad. Mas la gente nueva con frecuencia no ve la calidad y para ellos los signos del volumen externo tienen más valor que la sustancia. Debido a su frivolidad, ellos están ocupados haciendo pompas para luego confundir al arco iris de la descomposición con la luz de la iluminación. Aún mentes suficientemente experimentadas están ocupadas con cálculos mecánicos en lugar de confrontar la sustancia. ¿Cómo decirles que sólo la calidad los afirmará y los iluminará? Distingue los grandes trabajos de los cadáveres. Comunidad, 185.

5.  Damos la bienvenida a todos los que se acercan para ser útiles a la Enseñanza, pero Nosotros nos regocijamos con los que han hecho de la Enseñanza su vida.

Los que acometen en contra de la Enseñanza, serán acometidos a su vez. ¿Pero cómo pueden el daño y el fracaso distinguirse de lo útil y la ofrenda? Usted no puede conocer las líneas divisorias de todas las formas de pensamiento en el mundo. Portador de la felicidad, ¿dónde está su prenda distintiva de la felicidad? ¿Qué luz ilumina el arco iris de su radiación? Sólo en el Cáliz están agrupadas las semillas del verdadero conocimiento. Los ataques furiosos sólo lo fortalecerán en su camino. Agni Yoga, 631.

6.  ¡De qué forma tan poderosa crea el espíritu del Agni Yogui! ¡Tantos esfuerzos se afirman mediante el Portador del Fuego puro! ¡Se despiertan tantas posibilidades! Todo pensamiento puro crea una zona aparente de luz en el espacio. Como un fuego purificador, el pensamiento puro de un Agni Yogui quema. Hacia esta zona son varios los rayos cósmicos atraídos. En consecuencia, el espacio tiene sus zonas parecidas a un arco iris. De este modo crea el fuego puro de un Agni Yogui. Infinito II, 215.

7.  Aprendamos a no contar los días y a no notar los años ya que no hay diferencia cuando estás en la gran expansión del Servicio. Uno debería aprender a sentirse más allá de la cotidianidad trivial y adherirse en espíritu al manifestado Mundo de la Belleza. Procedamos juntos allí donde no hay límites ni final, donde uno pueda transformar todo benéfico destello en la radiación de un arco iris de bendiciones a los Mundos.

Uno puede alcanzar todas las puertas a través de la devoción. No olvidemos esto ni siquiera por un momento. Precisamente, llenémonos con la sonrisa de la devoción y bendigamos la rutina diaria. Cada respiración Nuestra contiene una substancia maravillosa para los Mundos en formación. Reflexiona en los tesoros que nos han sido dados y que pertenecen a Aquel que nos trajo el sudor y las lágrimas para nuestra liberación. También agradezcámosle diariamente al Supremo. Jerarquía, 177.

8.  Que nadie piense que sin las energías del corazón puede comprender la ayuda, la cooperación y la Jerarquía. Ni la mente ni la erudición intelectual iluminará donde sólo la tensión del corazón encenderá el arco iris de la comprensión total. El escudo de la comprensión del corazón es el más duradero. La espada perfora el sufrimiento, mas el corazón es la fortaleza del héroe. Para ustedes, guardianes de la Piedra, sólo el heroísmo es apropiado. Sólo el ser inquebrantable y el valor les es conveniente. El éxtasis de un héroe regresa nuevamente con la tensión del corazón. Jerarquía, 436.

9.  El sendero ardiente debería ser entendido como el sendero a lo Sublime. Lo verdaderamente inmutable y la manifestación eterna no son las palabras, tampoco el miedo ni el hábito, sino la comunicación del corazón. Así el puente del arco iris acercará más esa playa. Cuánta controversia existe, respecto de esa playa; pero si existe y debemos encontrar el camino hacia ella. Lo que cruzará ese puente no será la marchita hoja de otoño sino el inflamado corazón. Aquel que no piensa en el nacimiento del fuego del corazón no conoce el camino hacia lo elevado; tampoco querrá verlo en una luz brillante. Corazón, 256.

10.  Ahora volvámonos al segundo signo del Triangulo Sagrado, la Causa Primaria – la Luz. La gente ha confundido tanto el concepto de Luz con alumbrado que ellos no pueden imaginar a la Luz como energía. No nos introduzcamos en aquel Infinito donde el pensamiento, la Luz y todo lo que existe se funde en unidad, sino que entendamos, de acuerdo a la comprensión terrenal, a la Luz como una energía benéfica, sin la cual la vida sería imposible. La Luz es la más penetrante mensajera de la salvación. Uno puede comprender de un modo distintivo la diferencia entre el fuego utilitario y la Luz cósmica. No es fuego sino luminiscencia lo que rodea a todo ser vivo. El pensador benevolente está rodeado por un arco iris y a través de su luz lleva bienestar. Tantas veces Nosotros hemos predicho el futuro de estas radiaciones. Nosotros hemos dicho que con semejante criterio la misma estructura de la vida será transformada. Con razón uno podría llamar a la Luz el principio que conduce a la regeneración. El pensamiento y la Luz están tan íntimamente relacionados que al pensamiento se lo podría llamar luminífero o portador de Luz. Aum, 143.

11.  A una persona sólo le preocupa la calidad de la comida; otra trata de evitar ser malhablado; otra intenta evitar la irritabilidad; una cuarta evita el ser temeroso; mas esos útiles detalles son sin embargo palancas separadas – ninguna en sí misma levantará el peso total. Uno necesita ahondar por grados en la síntesis de la Enseñanza; únicamente el arco iris de la síntesis puede conceder el avance. Si alguien nota que un aspecto ha tomado posesión de él, que repita diligentemente también las otras partes de las indicaciones dadas.

Nosotros entregamos mucho en forma velada y gradualmente llevamos comprensión cerca de la gente. Que el hombre no se atemorice sino que se acerque hasta que asimile el ritmo de todo el mosaico.

Así, un acercamiento a la síntesis enseña a hacer uso de todos los detalles. Aum, 497

12.  Se ha dicho que la virtud tiene un aura de arco iris. El arco iris es el símbolo de la síntesis. ¿No es la virtud revelada como una síntesis de cualidades? En todo símbolo de la antigüedad se puede encontrar una verdad incuestionable. La gente entendió que la virtud no es simplemente hacer el bien. Inconfundiblemente ellos han sabido que sólo la consonancia de las tensiones de las mejores cualidades suministra la síntesis del ascenso. Ellos han sabido que sólo el motivo será la afirmación de la virtud. Ninguna acción exterior puede ser testigo de las intenciones. Los experimentos con la energía psíquica revelarán hasta donde la acción debe ser distinguida del motivo. Hermandad, 63.

13.  El espíritu elevado no resiste el moverse naturalmente hacia una nueva vida. Éste se regocija ante la posibilidad de auto-mejoramiento y busca activamente las tareas más difíciles para poder probar su renovada conciencia. El espíritu elevado se esfuerza hacia un sendero dificultoso, mientras que el débil se aferra a la ociosidad y la cobardía.

La gente se acerca a Nosotros, sólo por caminos difíciles. No existe ningún Hermano o Hermana que no haya venido por un sendero difícil. Cualquiera de ellos pudiera haber escogido un sendero más fácil, pero no lo hizo para así acelerar el ascenso. Uno puede imaginar la atmósfera intensificada por semejantes trabajos. Las vibraciones son tan poderosas que no podrán soportarlas aquellos que no están acostumbrados a ellas. En conjunto con el poder de las vibraciones la tensión unificada irradia brillantemente para formar un hermoso arco iris.

De esta forma resplandece Nuestra Morada. Supramundano I, 83

14.Urusvati conoce el poder de la labor creativa.  No es necesario hablar reiteradamente sobre el valor de la creatividad física; esto ha sido probado suficientemente, mediante el proceso de la evolución, pero las personas no comprenden bien la creatividad mental y espiritual.

Las personas dirán: “No nos es dado ser creadores”. No obstante, al mismo tiempo, sin notarlo, crean bellamente en el plano físico, y esa creatividad es necesaria para su progreso en el Mundo Supramundano.  Por tanto, afirmo el arte de la imaginación porque facilita el progreso a los reinos más elevados.

Sin embargo, el soñar debe ser benigno y no servir a los propósitos egoístas.  No debe fomentar la fealdad o la crueldad.

Que nuestras imaginaciones sean bellas.  Que creen un mejor futuro para la humanidad.  Que creen imágenes heroicas.  Que penetren en los Reinos Supramundanos más elevados.  Que nos conduzcan al conocimiento de los Seres Supremos.  Sólo así pueden ser fructíferos nuestros esfuerzos.  Ellos fortalecerán nuestra conciencia como creador, y producirán vibraciones preciosas para el Bien Común.

De esta forma cada ser pensante puede participar en la gran creatividad universal, y el más humilde colaborador puede ayudar a crear el puente del arco iris que lleva al Mundo Supramundano.

El Pensador afirmó: “Crea en tu corazón y llena el Mundo con armonías bellas”.  Supramundano IV, 827

INTERESANTES FRAGMENTOS DE MADAME BLAVATSKY (III)

INTERESANTES FRAGMENTOS DE MADAME BLAVATSKY   (III)

Otro CLÁSICO ESPIRITUAL, Las Leyes de Manú o Mânava Dharma Shâstra:

Este código es atribuido al primer Manú, titulado Svâyam-bhuva, que floreció (según algunos) cerca de 30 millones de años atrás. Dícese que originalmente constaba de 100.000 versos, distribuidos en 24 capítulos; que Nârada la abrevió reduciéndola a 12.000 versos y que Sumati la compendió aun más, con lo cual constaba de 4.000, de los cuales sólo quedan en la actualidad 2.685. He subido dos versiones, para que podáis elegir.

Como siempre, algunas citas extraídas de la OBRA de H.P.B.

Recomiendo una lectura atenta pues da algunas claves de VIDA ESPIRITUAL muy importantes:

«Peary Chand Mitra demostró con las leyes de Manu hasta qué punto la antigua Âryâvarta respetaba y honraba a las mujeres. Nos enseña el autor de la obra Las mujeres del antiguo Egipto, que, desde los tiempos más remotos, gozaban las mujeres de Egipto de una libertad e independencia apenas soñadas por las naciones modernas.»

H.P.B., Progreso y Cultura

«¡Cuán sabias y grandes, cuán previsoras y moralmente beneficiosas son las leyes de Manu sobré la vida conyugal, comparadas con la licencia tácitamente permitida al hombre en los países civilizados! El que aquellas leves hayan sido desatendidas en los dos últimos milenios no nos impide admirar su previsión. El Bramán era un Grihasta, un hombre de familia, hasta cierto período de su vida en que, después de engendrar un hijo, rompía con la vida matrimonial y se convertía en un casto Yogi. Su misma vida matrimonial era regulada por su astrólogo Brahmán, con arreglo a su naturaleza. Por tanto, en los países como el Punjab, por ejemplo, en donde la influencia letal de la licencia musulmana y más tarde de la europea, apenas ha tocado a las castas arias ortodoxas, se encuentran todavía los hombres más hermosos –en lo que respecta a la estatura y la fuerza física– de todo el Globo; mientras que los hombres poderosos de la antigüedad se han visto reemplazados en el Deccan, y especialmente en Bengala, por hombres cuya generación se vuelve con cada siglo, y casi con cada año, más pequeña y débil.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo III

«En los Vedas y las Leyes de Manu, los documentos más antiguos del mundo, vemos que los brahmanes practicaban y permitían muchos ritos mágicos. En el Tíbet, Japón y China, se enseña hoy día lo mismo que enseñaron los antiguos caldeos. Los sacerdotes de estos países prueban además lo que enseñan; esto es, que la austeridad física y la pureza moral, vigorizan la facultad anímica de la autoiluminación que, al conceder al hombre el dominio de su espíritu inmortal, le da también potestad mágica en verdad, sobre los espíritus elementales inferiores a él.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo V

Pachacamac (Perú)

Nombre dado por los peruanos al Creador del universo, representado como una hueste de creadores. En su altar, las personas piadosas sólo depositaban los primeros frutos y flores. [Este nombre que los peruanos daban al Ser supremo, significa: "el que anima al mundo", y le tenían en una veneración tal, que no se atrevían a proferirlo, y cuando a ello se veían obligados, hacíanlo con grandes muestras de sumisión y respeto. Los más sensatos, aunque fervientes adoradores del sol, profesaban un respeto aun más grande por Pachacamac, al cual consideraban como primer principio de la vida y alma del universo. Para ellos el sol era el dios visible y presente, así como Pachacamac era su Dios invisible, a quien invocaban en todos sus trabajos.]

MADAME BLAVATSKY

Algunas frases de Helena:

«La historia acerca de la Atlántida y todas las tradiciones sobre el asunto fueron contadas, como todos saben, por Platón en su Timoeus y Critias. Platón, cuando era niño, lo supo de su abuelo Critias, de edad de noventa años, quien lo había oído en su juventud a Solón, amigo de su padre, Dropide; – Solón, uno de los Siete Sabios de Grecia. Creemos que no podría encontrarse origen de más confianza.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo IV

«Ahora bien; si comparamos los 9.000 años mencionados por los cuentos persas, con los 9.000 años que Platón declara habían pasado desde el hundimiento de la última Atlántida, hácese aparente un hecho muy extraño. Bailly observó esto, pero lo desfiguró con su interpretación. La Doctrina Secreta puede devolver a los números su verdadero significado. Leemos en el Critias:

En primer término debemos recordar que han pasado 9.000 años desde la guerra de las naciones que vivían encima y fuera de las Columnas de Hércules, y las que poblaban la tierra por este lado.

En el Timoeus, Platón dice lo mismo. Pero como la Doctrina Secreta declara que la mayor parte de los últimos insulares atlantes perecieron en el intervalo entre hace 850.000 y 700.000 años, y que los arios tenían ya una antigüedad de 200.000 años cuando la primera gran “Isla” o Continente fue sumergido, parece que no hay posibilidad de reconciliar estos números. Pero realmente ello es posible. Siendo Platón un Iniciado, tenía que usar el lenguaje velado del Santuario, y lo mismo les sucedía a los Magos de Caldea y de Persia, por medio de cuyas revelaciones exotéricas fueron preservadas las leyendas persas que pasaron a la posteridad.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo III

«Así, en el Critias, dice Platón que la llanura que rodeaba la ciudad estaba a su vez rodeada por cordilleras de montañas, y que la llanura era suave, y a nivel y de figura oblonga, extendiéndose al Norte y al Sur, tres mil estadios en una dirección y dos mil en la otra; la llanura hallábase rodeada por un enorme canal o dique, de 101 pies de profundidad, 606 de ancho y 1.250 millas de largo775.

Ahora bien; en otros sitios se expone el tamaño total de la isla de Poseidonis poco más o menos como el asignado sólo a la “llanura alrededor de la ciudad”. Es evidente que una parte de lo que se dice se refiere al gran Continente, y la otra al último resto, o sea la isla de Platón.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo IV

Algunas frases de Helena:

«Las especulaciones de Platón en el Banquete acerca de la creación de los primeros hombres y el tratado sobre la Cosmogonía en el Timeo, han de interpretarse como alegorías para ser aceptadas. Este sentido oculto pitagórico del Timeo, del Cratilo, del Parménides y de otras trilogías y diálogos, es el que los Neo–Platónicos se atrevieron a exponer, hasta el punto que les consentía el voto del secreto teúrgico.»

H.P.B., Filósofos Antiguos y Críticos Modernos

«Los neoplatónicos se aventuraron a dilucidar, en cuanto se lo permitía el teúrgico voto de silencio, el oculto significado subyacente en Timoeus, Crátilo, Parménides y otras trilogías y diálogos de Platón. Las principales características de estas enseñanzas de aparente incongruencia, son el dogma de la inmortalidad del alma y la doctrina pitagórica de que Dios es la Mente Universal, difundida por todas las cosas. La piedad de Platón y su respeto a los Misterios, son prueba suficiente de que mantuvo incólume y libre de indiscreciones el profundo sentido de responsabilidad, propio de todo adepto.»

H.P.B., La Doctrina Secreta, Tomo II

«Herodoto, Tales, Parménides, Empédocles, Orfeo y Pitágoras aprendieron de los hierofantes egipcios la sabiduría divina, con el anhelo de resolver los problemas del universo..»

"El Cristo os ha dado una oración que habéis convertido en ostentación rutinaria, pues sólo los labios pronuncian, y ninguno, excepto el verdadero Ocultista, la comprende. Decís en ella, en el sentido de la letra muerta: “Perdónanos nuestras deudas, así como perdonamos a nuestros deudores”, cosa que nunca hacéis. También os dijo: Amad a vuestros enemigos y haced bien a aquellos que os odian. No es, seguramente, el “dulce profeta de Nazareth quien os ha enseñado a rezar a vuestro “Padre” para matar y vencer a vuestros enemigos. He aquí porqué rechazamos lo que llamáis “las oraciones.”".

H.P.Blavatsky

La Llave de la Teosofia. Idolatría

Culto tributado a los ídolos; adoración de imágenes, de figuras antropomorfizadas o humanas. Los Misterios del cielo y de la tierra, revelados a la tercera Raza por sus celestiales Instructores, en los días de su pureza, vinieron a ser un gran foco de luz, cuyos rayos fueron debilitándonse necesariamente a medida que se íban difundiendo en un terreno impropio por razón de ser demasiado material. Entre las masas, tales Misterios degeneraron en hechicería, tomando con el tiempo la forma de religiones exotéricas, de idolatría llena de supersticiones.y el pueblo, en vez de adorar al Ser supremo en espíritu y en verdad, rindió culto a groseras imágenes forjadas según su propia fantasía. De una idea, de una pura abstracción, únicamente perceptible para la más elevada inteligencia, hicieron toscos ídolos que hablaban sólo a los sentidos de un vulgo ignorante, materializado y corrompido. Según dice el autor del Diccionario filosófico, Horacio, hacía hablar una estatua de Príapo y le hacía decir: "En otro tiempo era yo un tronco de higuera; un carpintero, dudando de si haría de mí un dios o un banco, se decidió al fin a hacerme un dios". Un populacho grosero y supersticioso, que no razonaba lo más mínimo, que no sabía ni dudar ni negar ni creer, que iba al templo por pura ociosidad y porque allí los pequeños son iguales a los grandes, que llevaba sus ofrendas por costumbre, que sin cesar hablaba de milagros sin haber examinado ninguno, y que no estaba casi a un nivel superior al de las víctimas que conducía; este populacho podía muy bien, a la vista de la gran Diana de Efeso y de Júpiter tonante, sentirse herido de un terror religioso y adorar, sin saberlo, la estatua misma. Una cosa parecida suele acontecer en nuestros tiempos al vulgo fanático, grosero y sin instrucción.   MADAME BLAVATSKY

Derviche

Asceta musulmán (turco o persa). Un monje nómada y errante. Sin embargo, los derviches algunas veces viven en comunidad. Con frecuencia se les designa con el nombre de “hechiceros volteadores”. Aparte de su vida de austeridades, oración y contemplación, el devoto árabe, turco o egipcio presenta muy poca semejanza con el faquir indo, que también es musulman. Este último puede llegar a ser un santo y un santo mendicante; mientras que el primero nunca llegará más allá de su segunda clase de manifestaciones ocultas. El derviche puede también ser un poderoso mesmerizador, pero jamás se someterá voluntariamente a las abominables y casi increíbles penitencias que el faquir inventa para aplicarselas él mismo con un afán siempre creciente, hasta que la naturaleza sucumbre y él muere en medio de lentos y crudelísimos tormentos. Las operaciones más horribles, tales como desollarse los miembros vivos; cortarse los dedos, los pies y las piernas; arrancarse los ojos; hacerese meter vivo en tierra hasta la barba y pasar meses enteros en dicha actitud, todo esto les parece a ellos juegos de niños. No hay que confundir el Derviche con el sannyâsi o yogî indo.  MADAME BLAVATSKY

Danza

En la India, Caldea, Egipto, Grecia, Roma y otros muchos países, las danzas constituían una parte importante del culto religioso. La historia sagrada hace mención de David, que bailaba desnudo delante del Arca, y las de las hijas Shiloh; se citan igualmente las danzas de las Amazonas en los Misterios, las de las pastoras (gopîs) en torno de Krichna (el dios-sol), las de los coribantes y de los dáctilos, las danzas dionisíacas y callíacas, los saltos de los profetas de Baal, etc. –Estas danzas sagradas son alegóricas, y están relacionadas con las funciones de la generación, con los movimientos de los planetas alrededor del sol, etc. Conocidas son también las danzas que, al sonido de una flauta, ejecutan los derviches en países mahometanos, las cuales, por su rapidez casi increíble, producen un estado vertiginoso, de entusiasmo divino, segun pretenden, durante el cual el danzarín algunas veces pronuncia oráculos. MADAME BLAVATSKY

Vida limpia, mente abierta, corazón puro, intelecto despierto, percepción espiritual sin velos, afecto fraternal para el condiscípulo, presteza para dar y recibir consejo e instrucción, leal sentimiento del deber hacia el Instructor, obediencia voluntaria a los mandatos de la VERDAD una vez que hemos puesto nuestra confianza en ese Instructor y creemos que El la posee. Valeroso ánimo para soportar de las injusticias personales, enérgica declaración de principios, valiente defensa de los que son injustamente atacados y mirada siempre fija en el ideal del progreso y perfección humana que nos revela la Ciencia Secreta. Tal es la Escala de Oro por cuyos peldaños puede ascender el aspirante para llegar al Templo de la Sabiduría Divina."  H.P.Blavatsky

LLUVIA

Las rogativas para la lluvia que se celebran en los países católicos tienen su precedente en el paganismo. En tiempos de pertinaces sequías, las mujeres paganas, después de haber ayunado, llevaban en procesión las estatuas de los dioses. Iban con los pies desnudos y sueltos los cabellos, y al punto empezaba a llover a cántaros, como dice Petronio: Et statim urceatim pluebat.   MADAME BLAVATSKY

“Los sabios no se apenan ni por los vivos ni por los muertos. Nunca hubo un periodo en que ni yo ni tú y ni siquiera estos regentes de los hombres no hemos existido; al mismo tiempo, cada uno de nosotros nunca cesará de ser en el más allá.” (“Bhagavad Gita”, II., pag. 27).

En esta traducción he hecho lo mejor posible para preservar la belleza poética del lenguaje y las imágenes que caracterizan al original. Le corresponde al lector juzgar hasta que grado este esfuerzo ha sido un éxito.

“H.P.B.”

DEDICADO A LOS POCOS

LA VOZ DEL SILENCIO

Chakra (o Tchakra) (Sánscrito)

Una rueda, un disco o el círculo de Vichnú generalmente. Usase también esta palabra para expresar un ciclo de tiempo y con otros significados. –Un hechizo; el disco de Vichnú, que sirve como un arma; la rueda del Zodíaco y también la rueda del tiempo, etc. En Vichnú, es un símbolo de autoridad divina. Una de las sesenta y cinco figuras del Zrîpâda, o sea la mística impresión o marca del pie de Buda, que contiene dicho número de figuras simbólicas. El chakra es usado en los fenómenos mesméricos y otras prácticas anormales. [La voz Chakra significa asimismo: círculo, órbita; el sol o disco de Sûrya; una figura astrológica o mágica; alguno de los “lotos” o plexos del cuerpo humano físico o astral; una clase de arma arrojadiza constituída por una especie de tejo o disco, de borde afilado y cortante, que se lanzaba con la punta del dedo índice, para lo cual tenía el disco un agujero en el centro.  MADAME BLAVATSKY

Karma-Némesis (Sánscrito-griego)

Karma y Némesis son dos palabras casi sinónimas. Como se ha dicho antes, Karma es Némesis sólo en el sentido de mal Karma. Karma-Némesis no es más que el efecto dinámico espiritual de causas producidas, y fuerzas que nuestras propias acciones han despertado y puesto en actividad. Es una ley de dinámica oculta que “una cantidad dada de energía gastada en el plano espiritual o astral produce resultados mucho mayores que la misma cantidad gastada en el plano físico, objetivo de existencia”. Karma-Némesis es sinónimo de Providencia sin designio, bondad ni cualquier otro atributo y cualidad finitos, tan antifilosóficamente atribuídos a ella. Ningún ocultista ni filósofo hablará de la bondad o crueldad de la Providencia; pero, identificando a ésta con Karma-Némesis, enseñará que guarda a los buenos y vela sobre ellos tanto en esta vida como en las venideras, y que castiga al malhechor hasta su séptima reencarnación, hasta tanto que no haya sido finalmente reajustado el efecto de haber puesto en perturbación el más pequeño átomo en el mundo infinito de armonía; porque el único decreto kármico –decreto eterno e inmutable- es la Armonía absoluta tanto en el mundo material como en el espiritual.  MADAME BLAVATSKY

Kundalinî zakti (-sakti o –shakti) (Sánscrito)

El poder de vida; una de las Fuerzas de la Naturaleza; el poder que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican la concentración y el yoga. [El poder serpentino o en espiral, poder divino latente en todos los seres. –El poder o fuerza que se mueve formando curvas. Es el universal principio de vida que se manifiesta en todas partes en la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de la misma. Este es el poder que produce “el ajustamiento contínuo de las relaciones internas con las externas”, que es la esencia de la vida, según Herbert Spencer, y “el ajustamiento contínuo de las relaciones externas con las internas”, que es la base de la transmigración de las almas (renacimiento), según las doctrinas de los antiguos filósofos indos. Esta fuerza, llamada también “Poder ígneo”, es uno de los místicos poderes del yoguî, y es el Buddhi considerado como principio activo; es una fuerza creadora que, una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como crear.   MADAME BLAVATSKY

Quinta Raza

Esta raza se desarrolló bajo la protección de Budha (Mercurio), pues su principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin el planeta de la Sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza. Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza semítica de la raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre, y las condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el núcleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido a los otros cuatro, quedando el hombre tal como es ahora. Allí preside el renacimiento de los grandes Asuras, enseñándoles a emplear en más noble objeto sus poderes. Allí congrega las más brillantes inteligencias y los más puros caracteres para que renazcan en las formas que El desarrolla. Cuando hubo establecido el tipo de su Raza, la condujo hacia el sur, al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando allí la residencia de la Raza, cuyos brotes habían de ramificarse en diversas direcciones. Entretanto, la superficie del globo cambia múltiplemente la configuración de sus tierras y mares. Van apareciendo una tras otra las tierras del continente Kraumcha, hasta que el gran cataclismo de hace 200.000 años deja la Poseidonia aislada en medio del Atlántico y los demás continentes, Europa, Asia, Africa, América y Australia tal casi como están configurados hoy día. Entonces, hace unos 850.000 años, empezó la primera gran emigración. De esta quinta Raza han aparecido ya cinco subrazas:

1) la Aria; 2) la Ariosemítica; 3) la Irania; 4) la Céltica, y 5) la Teutónica. Las subrazas sexta y séptima florecerán en el norte y sur de América. MADAME BLAVATSKY

(24-X-2013)-40ª SESIÓN -- DIOS Y LA VIDA por JOSEP TARRAGÓ

OMRAAM MIKHAEL AIVANHOV (IMPORTANTES FRAGMENTOS II)

OMRAAM MIKHAEL AIVANHOV  (IMPORTANTES FRAGMENTOS II)

La Visión interior es necesaria para una buena visión exterior -

"Aquél que quiera descubrir las riquezas y el sentido del mundo que le rodea, debe empezar por encontrar estas riquezas y este sentido dentro de sí mismo. Es una ley. Sea lo que sea con lo que nos encontremos exteriormente, si de alguna forma no lo hemos encontrado ya interiormente, pasaremos a su lado sin verlo. Cuanto más viváis interiormente la belleza, más la descubriréis a vuestro alrededor. Muchos objetarán que esto no es posible: si no la ven, es que no se encuentra allí. Se equivocan, la belleza está allí, y si no la ven, es porque todavía no han desarrollado suficientemente algunos de sus órganos sutiles de percepción.

Empezad pues por buscar cómo captar la belleza interiormente y la veréis también en el exterior, porque el mundo físico, objetivo, no es otra cosa que un reflejo de vuestro mundo interior, de vuestro mundo subjetivo. Es casi inútil que busquéis en el exterior la belleza, el amor, la sabiduría, la verdad, si no habéis empezado por descubrirlos dentro de vosotros."  Omraam Mikhaël Aïvanhov

 Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986) nació en Bulgaria. Fue filósofo y pedagogo. Después de los estudios universitarios en Sofía, enseñó primero como profesor y a partir de 1934, fue director de un instituto. Se trasladó a Francia en 1937, donde explicó lo esencial de su enseñanza. A través de más de 5000 conferencias, explora la naturaleza humana en su entorno, a escala individual, familiar, social, planetaria.

El nombre Omraam

Su nombre está compuesto por Om y Ram, dos mantras muy conocidos en India que son dos palabras sánscritas cargadas de poder.

Om es el mantra más sagrado de los hindúes. Representa lo Absoluto o lo Divino.

La sílaba Ram, escrita en francés «Raam» para que sea bien pronunciada, es el mantra que representa el elemento fuego.

Adjuntamos unos fragmentos de su enseñanza.

Buscad la luz antes de actuar.

“Lo primero que tenéis que hacer antes de lanzaros a una empresa de cierta importancia es recogeros, uniros al mundo invisible con el fin de disponer de las mejores condiciones para actuar. Cuando estamos confusos, desorientados, no cometemos más que errores, embrollamos las cosas o las destruimos, y esto es lo que ocurre a menudo: actuamos precipitadamente, a ciegas, y los resultados no son buenos.

Para actuar correctamente, primero debéis buscar la luz. Por lo demás, lo mismo sucede en el plano físico: si un ruido, algo que ha caído y se ha roto, o alguien que ha entrado. . . os despierta por la noche, ¿acaso os precipitaréis en la oscuridad? No, sabéis que es demasiado arriesgado. Lo primero que haréis es encender una lámpara para ver, y luego actuaréis. Para cualquier cosa en la vida necesitáis primero encender la luz, es decir, concentraros, recogeros, para saber cómo debéis actuar”.

Vigilad siempre el primer movimiento.

“Cuando emprendáis un nuevo trabajo, procurad estar calmados, concentrad toda vuestra atención en el primer gesto, en el primer movimiento, y haced lo con exactitud, sin errores. Repetidlo a continuación un poco más deprisa, y volvedlo a hacer hasta alcanzar el ritmo y la velocidad deseados: veréis que os parecerá cada vez más fácil, resultando totalmente impecable. Si desde el comienzo habéis sabido grabar la impresión adecuada, cualesquiera que sean los gestos, los actos que tengáis que realizar, lograréis repetirlos siempre correctamente.

Si hoy cometéis errores en algún aspecto, es porque en el pasado, sin daros cuenta, grabasteis en vosotros impresiones erróneas. Si no prestasteis atención al primer movimiento, al primer gesto, al primer contacto tomado con tal objeto o tal persona, cometisteis errores y ahora sufrís las consecuencias: las faltas se acumulan, se agravan con el paso del tiempo y se repiten hasta que no hayamos aprendido la prueba. Para superar una prueba hay que estar atentos y vigilar en cada momento todo aquello que hacemos”.

“Si estáis alterados o algo os ha perturbado recordad volver al silencio, reconectaros y practicar el -« Masticar » el aire para extraer de él la energía”.

Extraído del libro: Reglas de Oro para la vida cotidiana Omraam Mikhaël Aïvanhov.

Verdades elementales - son nuestra salvación en el camino de la iniciación

"Demasiados discípulos de una enseñanza espiritual no comprenden todavía la necesidad de la práctica. Se sumergen en obras de Cábala, de astrología, de magia, de alquimia, de espiritualidad hindú u otras, y hacen de ellos temas de conversación donde cada uno intenta brillar con conocimientos recientemente adquiridos. No han aprendido nada de la humildad, de la pureza, de la paciencia, de la bondad, de la gratitud, no saben cómo entrar en armonía con los humanos y con toda la creación, y por esta razón, en la primera ocasión se sienten perturbados, enfermos: sus lecturas les han llevado al borde del abismo.

No os imaginéis pues que vayáis a acceder tan fácilmente a los grandes misterios, resolver el enigma del universo, recibir la Iniciación, y que, ocupados por estos proyectos grandiosos, podéis desatender ciertas actividades de la vida cotidiana, tan indignas de vosotros, así como todas las verdades elementales que podrían iluminar vuestro camino. Pues son estas verdades elementales las más importantes; si las aplicáis, encontraréis la buena actitud y mientras continuáis estudiando, estaréis protegidos. "  Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Los humanos se dejan arrastrar por la vorágine de la vida que les rodea, que está llena de tantas tentaciones. No hay nadie que les advierta de los peligros que representan tantas peticiones. Por el contrario, incluso se les hace creer que la satisfacción de todos los deseos que se despiertan entonces en ellos contribuye a su desarrollo, que es una condición para su enriquecimiento interior. Pues bien, no, la multiplicación de todos estos deseos, el satisfacerlos, no es lo que les enriquecerá, porque es ahí donde dispersan sus energías. Y si en la vida práctica deben afrontar diferentes actividades, sólo lo harán de forma constructiva si conservan un pensamiento que les guie, un deseo fundamental que alimente y refuerce todos los demás proyectos.

¡Cuánta gente se queja de la deplorable situación de la sociedad! ¿Por qué esta situación es deplorable? Porque aquellos que quieren el bien y serían capaces de realizarlo, se dispersan en actividades que no tienen nada que ver con este bien. Y dejan sitio a los necios, a los ambiciosos que saben concentrar todas sus energías en sus actividades culpables.»Omraam Mikhaël Aïvanh

"El año 1939 será rico en buenas condiciones para el desarrollo espiritual, y, si los hombres son razonables, si aprovechan estas buenas condiciones, podrán evitar las grandes desgracias de la guerra que se aproxima. Ya sé que algunos astrólogos predicen que no habrá guerra. (El Maestro ya predecía la guerra del 39) ¡Cómo se equivocan! Habrá guerra. Tras este año vendrán unos acontecimientos inimaginables, terribles, terroríficos, pero no entraré en los detalles. Hay que aprovechar bien, pues, el año 1939, mantener la libertad de acción, no quedar prisioneros de situaciones inexcrutacables, porque, pasado este año, estas excelentes condiciones desaparecerán, habrá perturbaciones en el mundo entero. Una guerra atroz estallará. Trabajad, pues, estudiad, rezad, ya no hay mucho tiempo. Se trata ahora de cosas graves de las que debéis estar prevenidos para poder trabajar. La Fraternidad Blanca Universal de los grandes Espíritus de arriba que dirigen los destinos del mundo permitirán la guerra para dar todavía una lección a los humanos. Si ella no permite la guerra, ésta no puede tener lugar. Pero, en realidad, para que la guerra estalle, sólo hay que dejar hacer a los hombres, porque la guerra no es más que la consecuencia de su conducta insensata. Sin cesar, la Fraternidad Blanca se esfuerza en detener las guerras, y ahora no la detendrá. No sabéis lo que es para los Iniciados tener que detener constantemente conflictos sangrientos.

La Fraternidad Blanca permitirá, pues, una vez más la guerra. En 1914, también la permitió, pero como la humanidad no aprendió entonces gran cosa, la guerra que va a venir será mil veces más terrible aún. Es preciso que todos escuchen y sepan eso. (Y así sucedió)." Omraam Mikhaël Aïvanhov

Silencio - en el cual el Maestro instruye a sus discípulos.

Un Maestro instruye a sus discípulos mediante la palabra, pero les instruye también en el silencio. Cuando les habla, va hacia ellos, y cuando guarda silencio, son los discípulos que han de ir hacia él para intentar alcanzar sus pensamientos, para unirse a él en las regiones alejadas donde su alma vive y respira. He aquí un ejercicio para hacer: intentad uniros a vuestro Maestro, seguirlo en el espacio, subir, elevaros hasta el plano mental superior, el plano causal.

El silencio de un Maestro puede instruir al discípulo tanto como sus palabras. Aquí, es su alma la que recibe: ella ve, ella siente, ella graba los pensamientos del Maestro. Si no sabe de inmediato lo que su alma ha captado, es porque necesita tiempo para que su cerebro se impregne de ello. Pero un día, más adelante, le vendrán pensamientos, hará descubrimientos y tendrá reminiscencias de las que incluso desconocerá su origen. Simplemente será algo que hace tiempo captó junto a su Maestro. "  Omraam Mikhaël Aïvanhov

 TENGÁMOSLO EN CUENTA

"Un país es como un río en el que se encuentran, durante un cierto tiempo, almas de una gran diversidad que un decreto del destino ha hecho precisamente descender a este lugar: algunas ya vienen de este país, pero la mayoría vienen de otra parte. Por eso, cuando algunos, en nombre del amor por la patria, se creen justificados para despreciar a otros países, o para odiarles incluso, no sospechan, los pobres ignorantes, que en otra encarnación fueron ciudadanos de estos países ¡y que hacían los mismos razonamientos estúpidos y limitados con respecto a la patria que quieren ahora defender!... Un país sólo es nuestra patria durante esta encarnación. ¡Cuántos franceses han detestado a Alemania, o a Inglaterra, sin pensar que en una encarnación precedente, eran alemanes o ingleses, y que habían, entonces, detestado a Francia!... Esta ley es la misma para los países del mundo entero, y vale también para las religiones. ¡Cuántos cristianos odian a los judíos o a los musulmanes, sin imaginarse ni por un momento que, en otra encarnación, fueron ellos mismos judíos o musulmanes! Y lo mismo sucede con los judíos y los musulmanes... Pertenecer a un pueblo o a una religión es siempre una experiencia limitada en el tiempo."  Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Cuando conseguís realizar verdaderamente la armonía en vosotros, vuestra sola presencia aporta a todos algo precioso cuya influencia no podéis valorar. Aunque sigáis siendo un desconocido, permanezcáis escondido, el amor y la luz que emanan de vosotros son recogidos por entidades invisibles que se alimentan de ellos, y estas entidades pueden también transportarlos muy lejos para salvar a criaturas que piden ayuda. En su inmensa sabiduría, el Eterno no ha dejado que nada fuese inútil. Cuando hay personas que se encuentran para rezar, para meditar juntos, ¡cuántos espíritus vienen a buscar en ellas quintaesencias que servirán para la curación de los males de la humanidad! Pensad en ello, y de pronto vuestra existencia tomará un nuevo significado.» Omraam Mikhaël Aïvanhov

«¿Cuántas personas reflexionan verdaderamente sobre lo que significa su paso por la tierra? Sí, cuántas se preguntan: «¿Qué hago aquí? ¿Por qué estoy aquí?» La mayoría se comportan como si no tuvieran nada mejor que hacer que intentar pasar el tiempo de la mejor manera posible. Muy pocos son conscientes que esas decenas de años que les han sido otorgados para vivir, deben considerarlos como un período de prácticas. Sí, un período durante el cual el Cielo les pide que aprendan y mejoren; es decir, aprender a trabajar sobre su carácter, pues es la única cosa que les quedará y que se llevarán con ellos al otro mundo. Cuando dejamos la tierra, nos vemos obligados a abandonar todas las adquisiciones materiales e incluso las intelectuales, y el que no ha hecho ningún trabajo interior se presenta miserable, pobre y desnudo ante los Espíritus celestes de arriba.

El discípulo de una Escuela iniciática sabe que debe trabajar aquellas cualidades que permanecerán en él hasta la eternidad; y cuando vuelva, en otra encarnación, el Cielo le dará mejores condiciones y medios más eficaces para continuar su trabajo.»  Omraam Mikhaël Aïvanhov

 «Aquél que decide un día abandonar su antigua vida para caminar por el camino espiritual, debe saber que se arriesga a encontrar mucha incomprensión por parte de los que están a su alrededor.

¡Pero que no se desanime por ello! Y sobre todo, que tenga muy claro que es él quien primero debe mostrarse razonable y conciliador. Que con la excusa de su vida espiritual, no se ponga a descuidar sus obligaciones familiares, que no se aparte de los demás, que no les reproche su conducta ni les dé sermones. Si quiere convencerles de la rectitud y sinceridad de sus aspiraciones, debe emplear su inteligencia y su corazón para vivir en armonía con su familia, sus amigos, sus vecinos, y sus colegas de trabajo. Sobre todo, que no se deje llevar por el fanatismo, sino que siga siendo espléndido y comprensivo: ésta será la mejor manera de demostrar que ha tomado una buena orientación. Si se pone a proclamar en todo momento que ha encontrado la verdad, y quiere imponerla a los demás, eso demostrará, por el contrario, que no la ha encontrado, y no hará más que mostrarse insoportable y ridículo. Con dulzura, con amabilidad y paciencia es cómo debe tratar de llevar a los suyos hacia el camino de la luz.» Omraam Mikhaël Aïvanhov