AMOR, REALIDAD Y EL TIEMPO DE TRANSICIÓN (SUBTÍTULOS EN ESPAÑOL)

"AMOR, REALIDAD Y EL TIEMPO DE TRANSICIÓN (SUBTÍTULOS EN ESPAÑOL)"

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Amor, Realidad, y el Tiempo de Transición (Subtítulos Español)

Este video arroja luz sobre la naturaleza del amor, las relaciones interpersonales, el movimiento "New Age", la creación de la realidad, la física cuántica, la objetividad…

Eloy Millet Monzó. Conferencia. Energía

SOLEDAD: EL MISTERIO INFINITO DE LA SOLEDAD INDIVIDUAL [ INTRODUCCIÓN AL AGNI YOGA ] Por Vicente Beltrán Anglada

SOLEDAD: EL MISTERIO INFINITO DE LA SOLEDAD INDIVIDUAL

[ INTRODUCCIÓN AL AGNI YOGA ]

Por Vicente Beltrán Anglada

Capítulo 25  -  El Misterio Infinito de la Soledad Individual

Pese  a  su  aparente  expresividad  mística  la  soledad  espiritual  es  un misterio  que  refleja  el  superior  dinamismo  del  Cosmos.  Es  la  actividad –paradójicamente hablando- que surge cuando ha cesado por completo toda actividad  mental  a  la  búsqueda  de  cualquier  meta  de  tipo  concreto  o reconocido.  La  Meta,  sea  cual  sea  su  importancia,  limita  en  sí  misma  el dinamismo de la acción causal y Síntesis, que es el supremo objetivo del AGNI YOGA,   debe   constituir   un   movimiento   eterno   más   que   una   meta constantemente  variable  de  acuerdo  con  los  deseos  o  aspiraciones  del pensador individual. En las metas reconocidas se apoya fundamentalmente el libre   albedrío   humano,   pero   raras   veces   son   una   indicación   de   los trascendentes designios del Ángel Solar. Podemos asegurar por tanto que el espíritu  de  Síntesis  debe  hallarse  profundamente  introducido  dentro  de cualquier  estado  de  soledad  individual,  ya  sea  el  que  provoca  la  natural aflicción ante la pérdida de cualquier ser querido o de bienes materiales, el que determina el pesar frente a las grandes desilusiones de carácter emocional o el engendrado por las profundas dudas e incertidumbres de la mente. La soledad, en todo caso, siempre es un misterio interior que señala el camino de Síntesis y se ampara generalmente en la inseguridad espiritual, una inseguridad que no siempre  está  dispuesto  a  aceptar  el  discípulo  pese  a  su  elevado  grado  de integración interna, debido a la permanencia constante de valores psicológicos preestablecidos  en  su  vida  que  regulan  y  condicionan  su  expresividad individual y social. Por lo tanto, pasar de la querida y apetecida seguridad al calor del confort mental y emocional que procuran los bienes materiales y los conocimientos espirituales, al estado crítico de soledad, exigirá sin duda una talla espiritual de gigantescas expresiones. AGNI YOGA exige esta talla, ya que no ofrece soluciones inmediatas y a corto plazo -que es lo que apetece constantemente  la  personalidad  inferior  del  hombre-  sino  que  señala  las perspectivas de soluciones radicales y eternas. Hay que ser muy consecuentes sobre este punto. AGNI YOGA aprecia las necesidades mundiales para esta época marcada por el Fuego de las Grandes Decisiones Logoicas y quiere convertir al ser humano en un perfecto colaborador de este Plan de tremendas repercusiones  cósmicas.  Si  el  aspirante  espiritual  de  nuestros  días,  si  el discípulo   juramentado   dentro   de   cualquier   Ashrama   de   la   Jerarquía, comprenden claramente las altas determinaciones de este indescriptible Plan logoico que tiene como escenario principal a nuestro planeta Tierra, "habremos ganado la batalla al tiempo", citando aquí unas palabras de mi Maestro; un tiempo que ha corroído y continúa todavía corroyendo las sensibles fibras del corazón de muchos discípulos mundiales, sin haberles inducido aún a la acción directa y eficaz que exige esta Era de grandes y positivas transformaciones sociales. Si llegan a ser comprendidas las finalidades augustas de las altas determinaciones  cósmicas  para  nuestro  planeta,  el  Cuarto  dentro  de  una cadena de mundos hermanos dentro del Sistema solar y, por tanto, el centro infinito  de  las  incomprensibles  actividades  de  nuestro  Dios  planetario  con respecto a la humanidad, ocurrirán grandes cosas  nuestro mundo. Voy a señalarlas brevemente y en orden a su importancia:

a. Se evitará la tercera guerra mundial, que vista la panorámica de los grandes  avances  técnicos  en  materia  de  destrucción,  sería  de carácter catastrófico para nuestro mundo y para sus habitantes de todos los Reinos.

b.  Se establecerá un nuevo orden social, dentro del cual la igualdad de oportunidades para todos los hijos de los hombres será la nota clara y dominante.

c.  Se   descubrirán   nuevas   fuentes   de   energía   planetaria que reemplazarán los antiguos sistemas de producción, tales como el carbón y el petróleo, cesando con ello la espantosa lucha de tipo económico entre las naciones cuyo suelo se halla enriquecido por aquellos antiguos sistemas.

d.  La energía atómica será eficazmente controlada y aprovechada para disponer de energía más pura y menos tóxica y de más alta potencia en las actividades industriales de nuestro mundo.

e.  Por efecto de ello, la humanidad dispondrá de más tiempo libre para dedicarlo a empresas de carácter cultural y de atención especial al ser interno.

f.  Se preparará eficazmente el Camino del AVATAR, de Aquél a Quien toda  la  Naturaleza  espera  y  que  sancionará  con  Su  radiante Presencia los grandes avances culturales, espirituales y técnicos. Son infinitamente más numerosas las actividades creadoras que podrían ser  realizadas  en  nuestro  mundo  de  acuerdo  con  los  Planes  augustos  de SANAT KUMARA y visando las grandes oportunidades de este siglo fecundo que nos ha tocado vivir, pero con las que acabo de describir espero se tendrá una idea aproximada de la importancia de nuestras actitudes frente a nuestra vida individual y social.

Las  líneas  serenas  de  la  acción  del  AGNI  YOGA  -que  prevén intuitivamente las grandes determinaciones cósmicas y tratan de investigar en las amplísimas avenidas del futuro de la Raza humana- son claras y sencillas, tan  sencillas  y  tan  claras  que  sólo  serán  comprendidas  y  aceptadas  por aquellos cuyas mentes sean muy flexibles y adaptables. Hay que intentar vivir este proceso magnificente que tiene lugar en nuestro planeta, simplificando al máximo  nuestra  mente  y  reduciendo  en  todos  momentos  la  intensidad  del fuego del deseo en nuestro ánimo. Habrá que vivir pues MUY ATENTAMENTE, observando todo cuanto ocurre dentro y fuera de nosotros con una expectación especial y  con una gran serenidad. Tal como nos decía hace muy poco el Maestro en el Ashrama, visando la panorámica de la Nueva Era, "...el único cuidado del discípulo es vivir muy atento, apercibido  te el tremendo alud de las  circunstancias  kármicas  abatidas  sobre  el  planeta  por  efecto  de  una invocación incomprensible, por parte del Señor del Mundo, de extraordinarias energías  cósmicas".  Tal  es  el  inicio  de  la  actividad  psicológica  que  yo denomino de serena expectación, a partir de la cual la Voluntad divina que gobierna el conjunto de la Naturaleza establece contacto con el Corazón del discípulo, llenándolo de Fuego y de Decisión... AGNI YOGA, por tanto -y visto muy esotéricamente- es un supremo acto de sumisión, un dejarse moldear por el Alfarero Divino de la Conciencia superior. La significación profunda de esta afirmación es muy simple; entraña, sin embargo, las dificultades de la acción, una acción que ha de barrer por completo del Corazón del discípulo todas las seguridades materiales y espirituales acumuladas allí en el correr de los siglos.

Hay  que  introducirse,  pues,  más  allá  de  las  seguridades  que  ofrece  la Naturaleza  a  nuestra  disposición  con  su  inmensa  gama  de  posibilidades, dentro de los misterios absolutos de la propia soledad. Hay que abandonar incluso -si  es  que  ello  puede  ser  debidamente  comprendido  de  parte  del aspirante espiritual- las seguridades espirituales que ofrece la línea de Luz del Antakarana e introducirse confiadamente y sin miedo por las solitarias avenidas que  conducen  a  ese  mundo  de  incomprensibles  misterios  que  llamamos esotéricamente el plano búdico. A esta actividad suprema de la conciencia se la  puede  denominar  con  justicia  "misterio  de  soledad",  siendo  la  soledad aceptada por parte del discípulo la línea segura que lleva su alma a las altas cimas de la Iniciación. De ahí la importancia que le asigna el AGNI YOGA a la "serena  expectación",  pues  esta  doble  interacción  de  atención  y  serenidad frente  a  todos  los  hechos  de  la  vida,  introducen  el  alma  por  las  sendas solitarias que conducen a lo eterno dentro de la propia majestad del Ser.

Según se nos ha explicado ocultamente en el Ashrama, un gran número de discípulos mundiales recibieron de parte de la Jerarquía "una adición de energía espiritual muy superior a sus merecimientos kármicos". Sin embargo, una vez vencidas las crisis provocadas por esta especial adición de fuerza, se comprobó que la actividad de tales discípulos había sido muy eficaz en la tarea de  enfrentar  su  propia  soledad  y  de  presentar  el  AGNI  YOGA  a  la consideración   de   todos   los   aspirantes   espirituales   del   mundo.   Como consecuencia  de  ello  fue  posible  presentar  una  nueva  imagen  del  Corazón individual  y  explicar  razonablemente  las  condiciones  exigidas  al  discípulo espiritual de nuestra época. Se insinuó así la posibilidad de que cada aspirante espiritual del mundo se convirtiese en un discípulo juramentado acercándose así al Corazón del Maestro, y que cada discípulo juramentado -utilizando esta frase  muy  intencionadamente-  se  convirtiese  asimismo  en  un  consciente colaborador  del  Plan  del  Señor  del  Mundo  para  nuestra  Era  y  que  se avizoraran claramente los solitarios Caminos que llevan a la Iniciación.

A.C.V. MEDITACIÓN DEL RECONOCIMIENTO

(11-10-2014)-LA ATENCIÓN O EL PODER DEL AQUÍ Y DEL AHORA (por Ramón Ll...

PSIQUISMO: ESCUELAS Y DISCIPLINAS ESOTÉRICAS (D.K. “El Tibetano”)

PSIQUISMO: ESCUELAS Y DISCIPLINAS ESOTÉRICAS (D.K. “El Tibetano”)

Nuestra segunda pregunta se relaciona con el trabajo de las escuelas o "disciplinas" esotéricas, como a veces se las denomina, y el entrenamiento y la protección de los aspirantes que trabajan en ellas.

Ante todo, quisiera aclarar un punto. El gran obstáculo para el trabajo de la mayoría de las escuelas esotéricas, en la actualidad, es su sentido de la separatividad y su intolerancia para otras escuelas y métodos. Los conductores de dichas escuelas deben asimilar el hecho siguiente: Todas las escuelas que reconocen la influencia de la Logia Transhimaláyica y cuyos trabajadores están vinculados, consciente o inconscientemente, con los Maestros de Sabiduría, tales como el Maestro Morya o el Maestro K. H., constituyen una escuela y parte de una "disciplina". Por lo tanto, no existen esencialmente conflictos de intereses, y en el aspecto interno –si actúan de alguna manera en forma eficaz— las diferentes escuelas y presentaciones son consideradas como una unidad. No hay diferencia básica en la enseñanza, aunque la terminología empleada pueda variar y la técnica del trabajo sea fundamentalmente idéntica. Si el trabajo de los Grandes Seres debe ir adelante, como es de desear en estos días de tensión y necesidad mundiales, es imperativo que los diferentes grupos empiecen a reconocer la ver-dadera unidad de su meta, guía y técnica, y sus conductores comprendan que el temor hacia los otros conductores y el deseo de que su grupo sea numéricamente el más importante, predispone al frecuente empleo de las palabras, “ésta es una disciplina diferente” o “su trabajo no es el mismo que el nuestro”. Tal actitud obstaculiza el verdadero desarrollo de la vida y la comprensión espirituales, entre los innumerables estudiantes reunidos en las numerosas organizaciones externas, contaminadas en la actualidad por “la gran herejía de la separatividad”. Los conductores y miembros hablan en términos de “nuestra” y “vuestra”, de “esta disciplina” y de “aquella”, que este método es el correcto (generalmente el propio) y el otro quizás sea correcto, pero probablemente dudoso o sino, positivamente erróneo. Cada uno considera que su propio grupo está específicamente consagrado a él y a su método de instrucción, y amenaza a los miembros con terribles resultados si colaboran con miembros de otros grupos. En cambio, deberían reconocer que los estudiantes de escuelas análogas, que trabajan bajo los mismos impulsos espirituales, son miembros de la escuela una y están vinculados en una unidad subjetiva básica. Llegará el momento en que estos diversos grupos esotéricos, actualmente separatistas, tendrán que proclamar su identificación, cuando los conductores, trabajadores y secretarios, se reúnan y aprendan a conocerse y comprenderse. Algún día tal reconocimiento y comprensión los llevará al punto en que procurarán complementar los esfuerzos de cada uno, intercambiar ideas y constituirán, en ver¬dad y de hecho, una gran escuela de esoterismo en el mundo, con diferentes clases y grados, pero todos ocupados en la tarea de entrenar aspirantes y prepararlos para el discipulado, o en super¬visar el trabajo de los discípulos que se preparan para recibir la iniciación. Entonces cesarán las tentativas actuales de obstaculizarse el trabajo mutuamente, mediante la comparación de métodos y técnicas, la crítica y la difamación, la prevención y el cultivo del temor y la insistencia sobre la exclusividad. Estas actitudes y métodos obstaculizan en la actualidad la entrada de la luz pura de la verdad.

Los aspirantes de estas escuelas presentan un problema diferente del psiquismo y la mediumnidad comunes. Estos hombres y mujeres se ofrecieron para el entrenamiento intelectual y se sometieron a un proceso forzado, destinado al pleno florecimiento del alma en forma prematura, a fin de servir a la raza, más rápida y eficazmente, y colaborar con el plan de la Jerarquía. Dichos estudiantes se exponen a peligros y dificultades que se hubieran evitado, eligiendo el camino más lento y análogamente más seguro. Este hecho debería ser comprendido por todos los estudiantes de esas escuelas, y el problema cuidadosamente explicado al aspirante que ingresa, para estar alerta y adherirse cuidadosamente a las reglas e instrucciones. No debería permitírsele temer y tampoco negarse él a ser sometido a este proceso forzado; debería ingresar con los ojos totalmente abiertos y aprender a valerse de las protecciones ofrecidas y de la experiencia de los estudiantes más antiguos.

En todas las escuelas esotéricas, el énfasis es puesto necesaria y correctamente sobre la meditación. Técnicamente hablando, la meditación es el proceso por el cual el centro coronario despierta, se lo controla y utiliza. Cuando esto sucede, el alma y la personalidad se coordinan y fusionan, y tiene lugar la unificación que produce en el aspirante una enorme afluencia de energía espiritual, energetizando todo su ser para que entre en actividad, trayendo a la superficie el bien latente y también el mal. Aquí reside gran  parte del problema y del peligro. Por eso la insistencia de tales escuelas verdaderas, sobre la necesidad de que haya pureza y veracidad. Se ha insistido demasiado en la necesidad de pureza física y no suficientemente en la necesidad de evitar todo fanatismo e intolerancia. Estos dos defectos obstaculizan al estudiante mucho más que la dieta errónea, y nutren los fuegos de la separatividad más que cualquier otro factor.

La meditación implica vivir una vida enfocada cada día y siempre. Esto impone forzosamente una indebida tensión a las células del cerebro, porque entran en actividad las células pasivas, y despierta la conciencia cerebral a la luz del alma. Este proceso de meditación ordenada, cuando se lleva a cabo durante un período de años, complementado por la vida meditativa y un servicio concentrado, despertará exitosamente todo el sistema y pondrá al hombre inferior bajo la influencia y el control del hombre espiritual; además despertará los centros de fuerza en el cuerpo etérico y estimulará, para entrar en actividad, esa misteriosa corriente de energía que duerme en la base de la columna vertebral. Cuando este proceso sea llevado adelante con cuidado y con la debida protección y dirección y cuando el proceso se extienda durante un largo lapso, se aminorará el peligro y el despertar tendrá lugar en forma normal y de acuerdo a la ley del ser. No obstante, si la sintonización y el despertar es forzado, o llevado a cabo por ejercicios de distintos tipos, antes de que el estudiante esté preparado y los cuerpos coordinados y desarrollados, entonces el aspirante va directamente al desastre. Los ejercicios de respiración o entrenamiento de pranayama, no deberían emprenderse sin una guía experta y sólo después de años de dedicación, de devoción y servicio espirituales; la concentración sobre los centros que existen en el cuerpo físico (con la intención de despertarlos) debe evitarse siempre, pues provocará el sobreestímulo y abrirá las puertas al plano astral, que el estudiante tendrá dificultad en cerrar. Nunca insistiré demasiado a los aspirantes de todas las escuelas ocultistas que para este período de transición se recomienda la yoga de la intención enfocada, del propósito dirigido, de la constante práctica de la Presencia de Dios y de la meditación regular ordenada, practicada sistemática y constantemente durante años de esfuerzo.

Cuando esto se efectúa con desapego y va acompañado por una vida de servicio amoroso, el despertar de los centros y la elevación del adormecido fuego kundalínico  tendrá lugar sin peligro y con cordura, y todo el sistema será llevado a la requerida etapa de vivencia. No puedo evitar de precaver suficientemente a los estudiantes contra la práctica de los intensos procesos de meditación durante horas, o contra las prácticas que tienen por objetivo la elevación de los fuegos del cuerpo, el despertar de un centro determinado y el movimiento del fuego serpentino. El estímulo mundial general es tan grande en este momento y el aspirante común es tan sensible y sutilmente organizado, que la excesiva meditación, la dieta fanática, el cercenamiento, de las horas de sueño o el indebido interés en la experiencia psíquica y su énfasis, romperá el equilibrio mental y producirá a menudo un daño irreparable.

Que los estudiantes de las escuelas esotéricas se dispongan a realizar un trabajo firme, tranquilo y no emocional. Que se abstengan de horas de estudio y de meditación prolongadas. Sus cuerpos son todavía incapaces de mantener la tensión requerida y sólo se perjudican a sí mismos. Que lleven vidas normales de trabajo y recuerden, en la presión de los deberes y servicios diarios, quiénes son ellos esencialmente y cuáles son sus metas y objetivos. Que mediten regularmente cada mañana, empezando con un período de quince minutos, no excediendo nunca los cuarenta. Que se olviden de sí mismos al servir y que no concentren su interés sobre su propio desarrollo psíquico. Que entrenen sus mentes con una medida normal de estudio y aprendan a pensar inteligentemente, de manera de equilibrar sus emociones y permitirles interpretar correctamente aquello con lo que entran en contacto a medida que aumenta su percepción y se expande su conciencia.

Los estudiantes deben recordar que no es suficiente tener devoción al Sendero o al Maestro. Los Grandes Seres buscan colaboradores y trabajadores inteligentes, más que devoción a Sus Personalidades, y al estudiante que camina independientemente a la luz de su propia alma lo consideran un instrumento en el cual se puede confiar, más que en un fanático devoto. La luz de su alma le revelará al aspirante serio la unidad que subyace en todos los grupos y le permitirá eliminar el veneno de la intolerancia que contamina y obstaculiza a tantos; le hará reconocer los fundamentos espirituales que guían los pasos de la humanidad; lo obligará a pasar por alto la intolerancia, el fanatismo y la separatividad que caracterizan a las mentes pequeñas y al principiante en el sendero, y lo ayudará a amar en tal forma que comenzará a ver con más veracidad y ampliará su horizonte; le permitirá estimar en verdad el valor esotérico del servicio y le enseñará sobre todo a practicar esa inofensividad que es la cualidad sobresaliente de todo hijo de Dios. La inofensividad que no pronuncia ninguna palabra que perjudique a otra persona, que no tiene ningún pensamiento que envenene o produzca un malentendido, y que no efectúa ninguna acción que pueda herir al más insignificante de sus hermanos –virtud principal que permitirá al estudiante esotérico hollar sin peligro el difícil sendero del desarrollo. Cuando se acentúa el servicio al semejante y la tendencia de la fuerza vital se exterioriza hacia el mundo, entonces no existe peligro y el aspirante puede meditar, aspirar y trabajar sin riesgos. Su móvil es puro y trata de descentralizar su personalidad y apartar de sí mismo el foco de su atención, dirigiéndolo al grupo. De esta manera, la vida del alma puede afluir a través suyo y expresarse como amor hacia todos los seres. Sabe que es parte de un todo y la vida de ese todo puede afluir conscientemente a través de él, conduciéndolo a la comprensión de la hermandad y de su unicidad en relación con todas las vidas manifestadas.

* Tratado sobre los Siete Rayos, T. II (Psicología Esotérica), Págs. 418 450.

A.C.V. REFLEXIONES ESPIRITUALES. ¿QUÉ ES ESOTERISMO?

PSIQUISMO: EL ENTRENAMIENTO DE LOS PSÍQUICOS (D.K. “El Tibetano”)

EL ENTRENAMIENTO DE LOS PSÍQUICOS (D.K. “El Tibetano”)

Del libro “La Exteriorización de la Jerarquía”

Ante todo debe tenerse presente que la mediumnidad y el psiquismo negativo e ignorante, reducen a sus exponentes al nivel de un autómata; es peligroso y no aconsejable, porque priva al hombre de su libre albedrío y su positivismo, y milita en contra de su actuación como ser humano libre e inteligente. El hombre, en estos casos, no actúa como canal de su propia alma, es algo mejor que un animal instintivo, si literalmente no es un cascarón vacío, el cual puede ser ocupado y utilizado por una entidad obsesora. Al hablar así me refiero al tipo más bajo de mediumnidad animal que existe en exceso en estos días y preocupa a las mejores mentes de los movimientos que fomentan la mediumnidad. La mediumnidad puede ser buena y correcta cuando se adopta una actitud enfocada, plenamente consciente, donde el médium, a sabiendas e inteligentemente, desocupa su cuerpo para dar entrada a una entidad de la cual es plenamente consciente y que se posesiona de él, permitiéndole conscientemente servir a algún fin espiritual y ayudar a sus semejantes. Pero ¿cuántas veces se ve este tipo de mediumnidad? Muy pocos médium conocen la técnica que rige la entrada y salida de una entidad animadora, ni saben cómo llevar a cabo este trabajo, de modo de no dejar en ningún momento de ser conscientes de lo que están haciendo y del propósito de su actividad. Con definida intención ceden momentáneamente su cuerpo a otra alma, para que preste servicio, conservando su propia integridad todo el tiempo. La expresión más elevada de este tipo de actividad fue la cesión de su cuerpo por el discípulo Jesús para ser empleado por el Cristo. En la palabra servicio está contenida toda la historia y protección. Cuando esta verdadera mediumnidad sea mejor comprendida, el médium entrará y saldrá de su cuerpo en plena conciencia vigílica a través del orificio situado en la cima de la cabeza y no como sucede ahora, en la mayoría de los casos, a través del plexo solar, sin tener conocimiento de la transacción ni recuerdo de lo transcurrido.

Entonces entrará momentáneamente el nuevo ocupante mediante la vibración sincronizada a través del orificio de la cabeza y el consiguiente empleo del instrumento, facilitado para prestar algún tipo de servicio. Pero este procedimiento nunca deberá seguirse para satisfacer la vana curiosidad o un sufrimiento análogamente vano, basado en la soledad y en la autoconmiseración personales. En la actualidad muchos de los médium de tipo inferior son explotados por el público curioso o infeliz, y por esos peculiares seres humanos cuya conciencia está centrada totalmente abajo del diafragma y cuyo plexo solar es en realidad su cerebro (como lo es el del animal), viéndose obligados a actuar como médium para satisfacer el amor a la sensación o el ansia de consuelo de sus semejantes, igualmente ignorantes.

También hay médium, de orden superior, que ofrecen sus vidas para servir a las almas avanzadas que están en el más allá, a fin de que sus semejantes las conozcan, de allí que tanto aquí como en el más allá, hay almas que reciben ayuda y se les da la oportunidad de oír o de servir. Pero también se beneficiarían mediante un entrenamiento más inteligente y una comprensión más exacta de la técnica de su trabajo y la organización de sus cuerpos. Entonces serían mejores canales e intermediarios más seguros.

Ante todo, los psíquicos del mundo deberán captar la necesidad de controlar y no de ser controlados; comprender que todo lo que hacen puede ser hecho por cualquier discípulo entrenado de la Sabiduría Eterna, si la ocasión lo exige y las circunstancias justifican tal despliegue de fuerza. Los psíquicos son fácilmente engañados. Por ejemplo, es evidente que existe en el plano astral una forma mental de mí mismo, vuestro hermano Tibetano. Quienes han recibido las instrucciones mensuales del grado de discípulos, los que han leído los libros que di al mundo con la ayuda de A.A.B.  y también aquellos que trabajan en mi grupo personal de discípulos natural y automáticamente, han ayudado a construir esta forma mental astral. No soy yo, ni está ligada a mí, tampoco la empleo. Me he disociado definitivamente de la misma y no la uso como medio para entrar en contacto con quienes enseño, porque decidí trabajar totalmente en niveles mentales, limitando por ello, sin duda, mi campo de contactos, pero aumentando la efectividad de mi trabajo. Esta forma mental astral es una distorsión de mi persona y de mi trabajo, y es inútil decirlo que se parece a un cascarón animal energetizado.

Debido a que esta forma contiene mucha sustancia emocional y también cierta cantidad de sustancia mental, puede tener un amplio atractivo, y su validez es análoga a la de todos los cascarones con los que se entra en contacto, por ejemplo en las sesiones mediumnímicas, y se presenta como si fuera yo, y cuando la intuición no está despierta la ilusión es completa y real. Por lo tanto, los devotos pueden sintonizarse con gran facilidad con esta forma ilusoria y ser totalmente engañados. Su vibración es de un orden relativamente elevado. Su efecto mental es como una bella parodia de mí mismo y sirve para poner a los devotos engañados en con-tacto con los papiros de la luz astral, que son el reflejo de los registros akáshicos, los cuales se trasforman en los rollos etéricos donde está inscripto el plan para nuestro mundo y del cual, quienes enseñamos, extraemos datos y gran parte de nuestra información. Esto lo distorsiona y aminora la luz astral. Debido a que esta imagen es distorsionada, actúa en los tres mundos de la forma y carece de una fuente valedera superior a la de la forma que contiene en sí las simientes de la separatividad y del desastre. De ella emanan ciertos tipos de alabanza, las ideas de separatividad, los pensamientos que nutren la ambición y fomentan el amor al poder y esos gérmenes de deseo y de anhelo personal que dividen a los grupos. Las consecuencias son muy penosas para los que han sido engañados así.

Quisiera señalar además, que la mediumnidad de trance, tal como se la llama, debe ser inevitablemente reemplazada por esa mediumnidad del hombre o la mujer clarividente o clariaudiente en el plano astral y que, por lo tanto, en plena conciencia vigílica y con el cerebro físico alerta y activo, puede ofrecerse como intermediario entre los hombres que poseen cuerpos en el plano físico (y, por lo tanto, son ciegos y sordos en niveles sutiles) y quienes han descargado sus cuerpos, y están impedidos de toda comunicación física. Este tipo de psíquico puede comunicarse con ambos grupos, y su valor y utilidad como médium está más allá de todo cálculo cuando tiene una mente centrada o altruista, pura y dedicada al servicio. Pero en el entrenamiento al que se sometan deberán evitar los actuales métodos negativos y, en vez de “tratar de desarrollar la mediumnidad” en un silencio vacuo y expectante, deben esforzarse por actuar positivamente como almas, y permanecer consciente e inteligentemente en posesión del mecanismo inferior de sus cuerpos; además deben saber qué centro de ese cuerpo emplean mientras trabajan psíquicamente, y aprender a observar, como almas, el mundo de ilusión en el cual emprenden el trabajo; desde su posición elevada y pura deben ver con nitidez, oír con claridad e informar con exactitud, y de este modo servir a su era y generación, haciendo del plano astral un lugar bien conocido de actividad familiar y acostumbrando al género humano a llevar una existencia donde sus semejantes experimenten, vivan y sigan el sendero.

No puedo explayarme sobre la técnica de dicho entrenamiento. El tema es demasiado vasto para un breve artículo. Pero sí digo, enfáticamente, que es necesario un entrenamiento más cuidadoso y sensato y el empleo más inteligente del conocimiento que, si se lo busca, está. disponible. Apelo a todos los que se interesan en desarrollar el conocimiento psíquico a fin de estudiar, pensar, experimentar, enseñar y aprender, hasta el momento en que el nivel de los fenómenos psíquicos haya sido elevado de su actual posición de ignorancia especulativa y negativa a otra de firme seguridad, de probada técnica y de expresión espiritual. Exhorto a los movimientos tales como las Sociedades de Investigaciones Psíquicas del mundo y al vasto movimiento espiritista, para que pongan el énfasis sobre la expresión divina y no sobre los fenómenos; que aborden el tema desde el ángulo del servicio, y lleven sus investigaciones al reino de la energía y cesen de brindar al público lo que éste desea. La oportunidad que se les ofrece es grande y la necesidad de su trabajo vital. El servicio prestado ha sido real y esencial, pero si estos movimientos quieren aprovechar la afluencia entrante de energía espiritual, deben trasladar su atención a la esfera de los valores verdaderos. El entrenamiento del intelecto y la presentación al mundo de un grupo de psíquicos inteligentes, debería ser uno de los objetivos principales, entonces el plano astral será para ellos sólo una etapa en el camino a ese mundo donde se encuentran todos los Guías y Maestros espirituales y desde donde todas las almas vienen a la encarnación y vuelven del lugar de experiencia y experimento.

Quizás se pregunten qué terreno debería abarcar este entrenamiento. Sugeriría que la enseñanza se diera sobre la naturaleza del hombre y el propósito y los objetivos del alma; podría ofrecerse también entrenamiento sobre la técnica de expresión, y darse además una cuidadosa instrucción sobre el empleo de los centros del cuerpo etérico, y el desarrollo de la capacidad para mantener incólume la actitud del observador positivo, que es siempre el factor director controlante. Deberá hacerse un cuidadoso análisis del tipo y del carácter del psíquico y luego aplicar métodos diferenciados y adecuados para que pueda progresar con menor dificultad. Las escuelas y clases de entrenamiento, que tratan de desarrollar al estudiante, deben ser graduadas de acuerdo a la etapa de evolución y deberá evitarse el ingreso en un grupo, con la esperanza optimista que algo sobrenatural le suceda.

La meta para el psíquico negativo de grado inferior debería ser el entrenamiento de la mente y el cierre del plexo solar, hasta el momento en que pueda funcionar como verdadero mediador; si esto involucra la cesación temporaria de sus poderes mediumnímicos (y, por lo tanto, de su explotación comercial), entonces tanto mejor para él, considerándoselo como alma inmortal, espiritualmente útil, que tiene también un destino espiritual.

La instrucción dada al médium y psíquico inteligente debe conducirlo a una plena comprensión de sí mismo y de sus poderes; debería desarrollar esos poderes con cuidado y sin riesgo y estar bien afianzado en la posición del factor controlante positivo. Sus poderes clarividentes y clariaudientes deberían ser gradualmente perfeccionados, cultivándose la correcta interpretación de lo que ve, con lo cual entra en contacto en el plano de la ilusión, el astral.

Veremos así emerger gradualmente en el mundo un gran grupo de psíquicos entrenados cuyos poderes son comprendidos, actuando en el plano astral con tanta inteligencia como cuando lo hacen en el plano físico, y preparándose para expresar los poderes psíquicos superiores –percepción y telepatía espirituales. Estas personas constituirán oportunamente un grupo de almas vinculadoras, mediando entre les que no pueden ver ni oír en el plano astral, por ser prisioneros del cuerpo físico, y los que son igualmente prisioneros del plano astral, por carecer del mecanismo físico de respuesta.

Por lo tanto, la gran necesidad no es de que cesemos de consultar y entrenar a nuestros psíquicos y médiums, sino de que los entrenemos correctamente y los protejamos inteligentemente, vinculando así, por su intermedio, los dos mundos, el físico y el astral. *

LIBRA: IMPORTANTE CONFERENCIA SOBRE EL FESTIVAL DE LIBRA, OFRECIDA EN NUEVA YORK, “VIVIENDO EN EL CENTRO”

LIBRA: IMPORTANTE CONFERENCIA SOBRE EL FESTIVAL DE LIBRA, OFRECIDA EN NUEVA YORK, “VIVIENDO EN EL CENTRO”

Por Barbara Valocore 

Buenas noches a todos y bienvenidos a este Festival de Libra, el signo conocido como la Balanza o las Escalas, la energía que trae paz y equilibrio. Bienvenidos también a quienes escuchan en Internet, que pueden estar dispersos por todo el planeta y, sin embargo, estar al mismo tiempo aquí con nosotros en esta sala. Podemos imaginar una red real y vibrante de energía iluminada extendiéndose alrededor del planeta, en este momento en que la gente en todas partes observa la luz suave y difusa de la luna llena; esta luna que destaca las cualidades de dulzura y suave y silenciosa belleza de Libra. Podemos también visualizar la gente de todo el planeta entrando en silencio y meditación, como pronto lo haremos nosotros, para ayudar a fortalecer y a equilibrar el alineamiento energético entre la Jerarquía y la Humanidad. La luna llena marca el momento del ciclo lunar que refleja más luz del sol, así que ahora, las energías solares y extra planetarias están más disponibles para los que buscamos ayudar a la Jerarquía en su trabajo mundial. 

Libra marca el comienzo del intervalo inferior del año espiritual, el punto opuesto de Aries, el principio. Este es el momento en que nos dirigimos hacia el interior, cuando las poderosas energías espirituales contactadas en el intervalo superior comienzan a filtrarse en la conciencia colectiva del cerebro para ser utilizadas en el servicio. Libra marca el momento de equilibrar y sopesar los valores, y todo lo relacionado con el equilibrio, está regido por Libra. Libra es también considerado como el “centro de la rueda” del Zodiaco; es el signo del medio, el punto medio, y en la enseñanza esotérica se dice que es el lugar donde se reúnen y entrecruzan todas las constelaciones zodiacales. Es el punto en el cual el aspirante ocupa el lugar intermedio entre los opuestos de espíritu y materia, cuando estos polos opuestos están uniformemente equilibrados y ni lo material ni lo espiritual domina. Es aquí donde el aspirante toma la decisión crítica (o no, temporalmente) de avanzar hacia la drástica prueba de Escorpio. 

El movimiento de rotación en el centro de cualquier rueda es el más silencioso y lento en relación con el movimiento en la periferia. A medida que se mueve más hacia fuera, hacia el borde, la fuerza centrífuga se torna más potente y la intensidad de la energía se incrementa. Asimismo, la actividad energética en el centro del alineamiento en la meditación es, en cierto nivel, tranquilo y silencioso. La personalidad alineada entra en un período de intensa quietud, “el silencio y la quietud de un punto en el centro”, por lo que el alma desde su propio plano puede verter su luz radiante en su reflejo. Con el tiempo, como consecuencia del contacto con el alma, la energía se mueve hacia el exterior y con un movimiento rotatorio, se intensifica la actividad a medida que el meditador irradia energía hacia el exterior de una manera cada vez más poderosa. Las ondas de energía se mueven hacia afuera desde el tranquilo punto en el centro, como las ondas concéntricas cuando se lanza  una piedra en un charco de aguas tranquilas. 

Tomemos un momento para enfocarnos internamente y encontrar nuestro propio y sereno centro de energía, nuestro centro interno de alineamiento equilibrado: 

Permanezco en el centro de la Voluntad de Dios:

Nada apartará mi voluntad de la Suya

Complemento esa voluntad con el amor.

Me oriento hacia el campo de servicio.

Yo, el divino Triángulo, cumplo esa voluntad

Dentro del Cuadrado y sirvo a mis semejantes. 

La palabra del alma en Libra es “Elijo el camino que conduce entre las dos grandes líneas de fuerza”, haciendo hincapié en lo importante que son los temas de la elección y la decisión en el sendero del discipulado. En Libra, uno se encuentra sereno y perfectamente equilibrado en el punto medio entre las líneas de energía del espíritu y la materia, el par de opuestos culminante. Después de muchas vidas difíciles en el plano físico y de una singular preocupación por los asuntos materiales, el reflejo del alma, el hombre físico en la tierra, expresa la demanda de más luz, y el alma, por ley, responde a la atracción de la materia. A medida que la luz del alma influye irrevocablemente en la personalidad, comienza un largo proceso de sopesar los valores. Estando exotéricamente regido por Venus, Libra ofrece la ventaja de una cualidad mental distintiva, un enfoque mental que es necesario para distinguir claramente entre los pares de opuestos y tomar las decisiones y elecciones correctas, decisiones que al final, favorecerán los valores espirituales. La luz del alma, enfocada a través de la mente, dispersa las nieblas del espejismo, y es por medio de la mente que se toman las decisiones inteligentes que favorecen valores más verdaderos y elevados. 

Libra presenta al discípulo la oportunidad de examinar los valores y exige que las elecciones y las decisiones se basen en esos valores. Los valores no son algo fijo o estático, sino que cambian a medida que las sociedades y las culturas cambian y evolucionan. Decidir lo que es valioso e importante constituye un proceso constante de eliminación de lo no esencial y de valorar inteligentemente el mejor camino a seguir. Este proceso tiene lugar a nivel individual y grupal. En el mundo actual, observamos el dolor y el sufrimiento causado por el feroz conflicto de valores. El fundamentalismo conservador choca con el pensamiento liberal, las políticas regresivas chocan con las ideas progresistas; y esto es un proceso necesario si la evolución ha de seguir adelante. La humanidad, regida por el 4º Rayo de Armonía a través del Conflicto, finalmente llegará al lugar de perfecta paz, el centro de la balanza, el punto de equilibrio. 

En 1981, una red mundial de científicos sociales comenzó a estudiar los valores cambiantes y su impacto en la vida social y política. Esta encuesta realizada en todo el mundo, llamada la Encuesta Mundial de Valores, pretende medir los valores tradicionales frente a valores seculares y los valores de supervivencia frente a los valores de autoexpresión. La Encuesta Mundial de Valores, con sede en Estocolmo, Suecia, utiliza rigurosos modelos de investigación de alta calidad diseñados específicamente para cada país y se mueve a través de las culturas desde los países muy ricos a los muy pobres. Actualmente está entrevistando a unas 400.000 personas en 100 países. 

Uno de sus descubrimientos más interesantes es que el deseo de libertad de elección es una aspiración humana universal, pero estos deseos se expresan sólo cuando se cumplen las necesidades básicas de supervivencia. Cuando se permite o fomenta la expresión personal, surgen más rápidamente los valores democráticos, y en los lugares donde aún hay regímenes autoritarios, hay cada vez más presión pública por la libertad política, como vimos recientemente en Hong Kong. Además, a través de la globalización y el intercambio inmediato de información alrededor del planeta, las sociedades industriales avanzadas se han movido en la misma dirección y básicamente a las mismas velocidades; pero en los países económicamente estancados, los valores permanecen en gran medida siendo los mismos. Esto significa que los sistemas de valores entre los países ricos y los pobres se están separando, cada vez más, reflejando la creciente brecha de riqueza entre los individuos ricos y pobres, especialmente en los Estados Unidos. Todavía no hemos logrado un mundo homogeneizado y estamos lejos de un equilibrio global. 

En la estructura de las Naciones Unidas, existen grupos de la sociedad civil llamados Caucus. Estos grupos están compuestos por representantes de las ONG que forman grupos de interés alrededor de un tema en particular, tales como el Comité de Paz o el Comité de Mujeres. En 1994, en preparación para la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social celebrada en Copenhague en 1995, un pequeño grupo de representantes de una ONG decidieron formar lo que se llamó el Comité de Valores. En sus palabras: “La misión del Comité de Valores en las Naciones Unidas en Nueva York es proporcionar un foro abierto en el marco de la ONU, donde podamos con seguridad y respetuosamente discutir y explorar nuestros valores, antiguos y nuevos, compartidos y diferentes, con el fin de permitir que surja una nueva cultura que sirva a toda la humanidad y al planeta en el que vivimos”. Continúan diciendo: “A medida que la humanidad evoluciona, surgen nuevos sistemas de valores en respuesta a las cambiantes condiciones de vida. ¿Qué valores nos servirán para enfrentar mejor los retos que tenemos ante nosotros en el siglo XXI? Sobre todo, tenemos que entender y respetar los valores del otro y aprender a convivir en paz”. Este lenguaje representa elocuentemente una actitud de Libra, y el grupo del Comité de Valores está ayudando a construir relaciones humanas correctas, reuniendo algunas mañanas en sus denominados "cafés", a varios embajadores del sistema de la ONU para hablar de los valores más importantes en sus propias culturas y ofrecer a los participantes la oportunidad de entablar un diálogo abierto y amistoso, lo que conduce a una mayor tolerancia y comprensión; un esfuerzo que uno imaginaría claramente que cuenta con el apoyo del Ashram. 

El éxito continuado del Comité de Valores allanó el camino para el Comité Espiritual. En 1999, varios representantes de las ONG de organizaciones espiritualmente orientadas, sintieron que era hora de que la palabra “espiritual” pudiera ser aceptable en las Naciones Unidas. Su idea era reunirse dentro de la ONU para celebrar encuentros en los que el foco central fuera un período de silencio, con el objetivo de apoyar subjetivamente los principios fundamentales y los valores de las Naciones Unidas. Este grupo se esfuerza para ocupar un puesto “en el centro”, un lugar de equilibrio interno y de silencio, dando testimonio de las actividades de las Naciones Unidas que buscan armonizar estas acciones de las Naciones Unidas y promover la paz, como se indica en la Carta de la ONU. Una frase de la declaración de la misión espiritual del Comité encarna la influencia de las energías de Libra: “Buscamos equilibrar y fortalecer los esfuerzos del sistema de las Naciones Unidas y sus organizaciones afiliadas por medio de la reflexión y la quietud interna”. El Comité Espiritual lleva a cabo dos reuniones mensuales, una en la Sala de Meditación de la ONU y otra en algún espacio dentro de las Naciones Unidas y continúa progresando. Todos son bienvenidos a asistir. 

La naturaleza del alma es luz y toda la historia del viaje del alma a través del zodiaco se refiere al desarrollo de la luz interior. Toda la luz se encuentra a través del alma y es a través del alma que “en esa luz veremos la luz”. En Libra, el discípulo alcanza el punto donde la luz del espíritu se equilibra con la luz de la materia, pero esto sólo ocurre después de un largo proceso de sopesar constantemente los valores y las infinitas opciones y decisiones. En el caso de las decisiones difíciles o que alteran la vida, uno debe retirarse al tranquilo lugar interior donde las emociones puedan ser aquietadas, donde los deseos no rujan y pueda oírse la voz del alma. Las fluctuaciones entre esto y aquello, en la luz que se “mueve hacia arriba y hacia abajo”, deben reducirse más y más, hasta que la balanza quede en reposo y totalmente equilibrada. Una vez que se encuentra el centro interno y el alineamiento es correcto, la voluntad puede fluir libremente a través del punto de equilibrio donde las energías de la cabeza y el corazón son iguales, donde la luz de la mente puede iluminar las opciones y conseguirse la concordia y el equilibrio. Finalmente, todo movimiento es detenido, porque la luz de Libra es “la luz que lleva al descanso”. 

Constantemente se presentan al discípulo oportunidades para una decisión bien tomada y sabia. Igualmente, de manera cíclica, se presentan grandes oportunidades a los Maestros. La Sexta Iniciación, un evento todavía muy lejano para nosotros, se llama la “Iniciación de la Decisión”, porque es en este momento cuando un Maestro decide cuál de los siete Caminos tomará, en una decisión irrevocable que determinará su futuro servicio. La oportunidad para esta gran decisión se presenta dentro de la Jerarquía cada 49 años a los Chohanes de 6to. Grado, y se nos ha dicho que la decisión tomada en 1952 “vio a un grupo de estos iniciados superiores elegir el sendero de Su futura vivencia y Ser, pero lo hicieron sólo después de haber puesto en movimiento cierta fuerza de energía que cambiará en forma creadora los asuntos en la Tierra”. Este pasaje en el libro, Los Rayos y las Iniciaciones, continúa diciendo que la decisión tomada en 1952, “producirá grandes cambios en nuestra civilización moderna” y que “afectará al planeta de forma drástica y permanente”. 

¿Podemos mirar hacia atrás en los últimos 62 años e imaginar algunas de las consecuencias de esta decisión para la humanidad? Después de 1952 y la crisis de la Guerra, hubo grandes conmociones con respecto a los ideales de libertad humana y fueron destruidas las estructuras cristalizadas, lo que refleja la nota clave de liberación de la 6a. iniciación y el avance de la energía de Shamballa. Piensen en las muchas revueltas contra los gobiernos totalitarios en Europa. En África, el régimen colonial fue desmantelado en gran parte, y se produjeron innumerables conflictos tribales y guerras, muchos de los cuales todavía continúan. En los Estados Unidos tuvimos la crisis de los años 60, y la idea del amor y la vida libre a menudo ocasionó violentas revueltas contra la autoridad por parte de la generación más joven. Esto condujo a la época del YO, con un enfoque en el autodesarrollo y un aferramiento egoísta al materialismo. Se legisló el fin del racismo en los Estados Unidos y más tarde el fin no-violento del apartheid en Sudáfrica, así como la caída del muro de Berlín, algo que muchos de nosotros no creímos posible ver en nuestras vidas; “oficialmente”, la guerra fría había terminado y la carrera espacial extendía el alcance del hombre más allá de los límites físicos del planeta. Esta exploración y expansión espacial condujo a las ya míticas fotografías de la Tierra vista desde el espacio y la conciencia colectiva de que vivimos en un planeta y somos una humanidad. Nos vimos desde lejos, una Posición del Observador grupal, como nunca antes. Quizás estos Chohanes de 6º grado decidieron permitir una mayor libertad de elección para ver cómo manejaríamos la oportunidad ofrecida a la humanidad. ¿Hemos tomado decisiones sabias? ¿Qué opciones enfrentamos ahora? 

El maestro DK insta a todos los aspirantes y discípulos a redoblar todos los esfuerzos en los preparativos para la Reaparición de Cristo, el Instructor mundial. Todos los jueves, nos “dedicamos enteramente al servicio de Aquél que Viene” y a buscar maneras de preparar a la humanidad para este estupendo acontecimiento. Se nos ha encargado crear las condiciones a través de las cuales Él pueda trabajar en la Tierra, y somos responsables de construir relaciones humanas correctas y trabajar para establecer cierta medida de paz y participación, lo que realmente significa un adecuado balance y equilibrio entre las diferentes culturas, religiones y modos de pensar. Durante mucho tiempo, los valores materiales han estado en conflicto con los valores espirituales, ocasionando daño y sufrimiento, contracción y estrés y, podríamos visualizar, a medida que avance la Era de Acuario, cómo se verá el mundo si se alcanza cierto grado de equilibrio en los asuntos humanos. Podemos trabajar hacia estas metas y tomar las decisiones que lo manifiesten. 

Urano es el regente esotérico de Libra, así que las poderosas energías de 7o Rayo fluyen a través de este signo de aire y lo vinculan estrechamente con Acuario, también un signo de aire exotéricamente regido por Urano. Y aunque Libra se conoce por sus cualidades de belleza, gracia y delicadeza, sus energías fluyen únicamente en la línea del 1er Rayo de Voluntad o Poder, revelando una potente naturaleza de voluntad interna en su núcleo, el centro, el eje. Una vez se ha tomado una decisión y la balanza encuentra el punto de equilibrio, Libra permanece firmemente en el centro de voluntad. Hoy en día, las energías que fluyen desde Shamballa están afectando directamente a la humanidad y la naturaleza de la voluntad está siendo probada en un momento que demanda la afirmación de la vida y decisiones espirituales.  

La moderna erudita y maestra budista, Joanna Macy, a menudo habla de la Profecía de los Guerreros de Shamballa, según se la relató su profesor Choegyal Rinpoche. Habla de un tiempo cuando el mundo está en peligro, en el que los llamados “bárbaros” de oriente y occidente han reunido gran riqueza, construido inimaginables armas de destrucción masiva y desarrollado tecnologías que pueden “dejar nuestro mundo en ruinas”. Es en este momento, continúa la profecía, cuando la vida parece estar pendiendo en la balanza, que el Reino de Shamballa comienza a emerger. Este reino no es un lugar físico que se puede encontrar en el mapa, sino un reino interno, un estado interior de mente y corazón existente dentro de los “guerreros”. Estos guerreros de Shamballa son las personas que entienden sin lugar a dudas que toda vida es sagrada y está interconectada. Usted no los reconocería en la calle porque no tienen insignias, ni uniformes, ni líderes. Caminan en las tierras de los bárbaros sin defender su propio territorio y están llamados a actuar con valentía moral y física, para ir al centro de la controversia y desmantelar las armas de destrucción masiva, los sistemas de caos y materialismo. 

¿Cómo pueden hacer esto? ¿Qué armas pueden posiblemente usar contra enemigos aparentemente invencibles? Como ellos conocen la verdad de la interrelación de la humanidad desde lo más profundo de su ser, saben que los problemas del mundo no vienen de ninguna fuerza externa o de entidades malvadas previamente ordenadas, sino de nuestras propias decisiones, acciones y relaciones. Estas armas de destrucción masiva son “construidas con la mente”; son las ilusiones y falsas estructuras creadas por la mente humana y por lo tanto pueden y deben ser desmanteladas por la mente humana, una mente libre de ilusión y espejismo, que vea claramente a través de la luz del alma y posea el correcto sentido de los valores que honra a todos los Seres, a toda vida. 

Otro significado para el nombre de “Shamballa” se refiere al lugar donde la Voluntad de Dios es conocida, la Pacífica Voluntad Silenciosa que confiere la bendición de la verdad, la fortaleza y el amor perfectos. Es la encarnación de la Vida Una. En nuestra meditación, nos esforzamos para alinearnos con el Cristo, con la Jerarquía y con Shamballa, y al hacerlo juntos, en formación grupal, nos abrimos para recibir algo de esta energía de Shamballa, la inspiración del guerrero de Shamballa. La energía de Shamballa también es destructiva; busca destruir cualquier impedimento a la expresión del alma o bloqueos a las energías del Plan Divino. Trata de destruir cualquier estructura que intente crear la ilusión de la separación o la idea de que el materialismo es un camino en sí mismo. 

Acabamos de presenciar y participar la marcha de protesta pacífica más grande en la historia, la reciente “Marcha del Clima de los Pueblos”. Hubo 2.646 eventos en 162 países el 21 de septiembre, el Día Internacional de la Paz de las Naciones Unidas. Esta es una demanda unida y sin precedentes de la humanidad por una acción sobre la crisis climática, una evidente muestra de unidad y voluntad unida hacia un objetivo común y global. Estos cientos de miles de personas, estos Guerreros de Shamballa, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, están en Internet para que todos vean. Nos estamos viendo a nosotros mismos, a nuestra raza humana una, decidiendo salvar el planeta. Insistimos en un ambiente libre de contaminación y veneno que asegurará el futuro no sólo de la raza humana, sino también de los reinos subhumanos, los reinos de los que somos los guardianes y protectores. Nuestro sentido de síntesis está madurando y permanecemos firmes e implacables en el centro de las dos grandes líneas de fuerza, preparando el Sendero de Luz para los pies del Cristo.

(9-XI-2012)-KRISHNAMURTI por Dr. ALBERT FERRER-RAMA ARJUNA-S.T.E.-BARCELONA

A.C.V. MEDITACIÓN DE SERVICIO SOBRE LA ÚNICA RELIGIÓN MUNDIAL

MAESTROS ASCENDIDOS: MAHATMAS VERSUS MAESTROS ASCENDIDOS

Pablo D. Sender

(Este texto ya lo publicamos en su día, pero me parece tan importante, nos puede enseñar a saber distinguir lo que ES de lo que NO ES, que lo publicamos nuevamente)

H.P.Blavatsky fue la primera en introducir en occidente el concepto de Mahatmas (también llamados adeptos o Maestros). Al principio, hablaba de ellos en privado, pero después de unos años, dos de dichos adeptos, conocidos por los pseudónimos de Kut-Humi (K.H.) y Morya (M.), accedieron a mantener correspondencia con un par de teósofos británicos, A.P. Sinnet y A.O. Hume. La correspondencia tuvo lugar entre 1880 y 1885 y durante esos años, los Mahatmas fueron cada vez más conocidos. Las cartas originales están guardadas como valiosos documentos históricos en la Biblioteca Británica en Londres.

Se han publicado con el título de Las Cartas de los Mahatmas. Este libro es una fuente de información directa sobre los Mahatmas y sus enseñanzas.

En 1930, cincuenta años después de que empezara la correspondencia, un misterioso personaje sin cuerpo físico contactó con Guy Ballard, antiguo estudiante de Teosofía, durante una excursión que hizo por el monte Shasta en California.

Dicho personaje se identificó como uno de los Mahatmas teosóficos, el ocultista del siglo XVIII conocido como el Conde de Saint Germain. Encargó a Ballard que transmitiera las lecciones de “La Gran Ley de la Vida” y así comenzó lo que fue el “movimiento YO SOY”. Ballard y su mujer tuvieron pronto multitud de seguidores gracias a su versión de las enseñanzas de Saint Germain y crearon la Fundación Saint Germain en 1932. El movimiento YO SOY alcanzó su mayor actividad a finales de los años 30.

Pero ésta disminuyó debido a la muerte de Guy Ballard en 1939, junto con otras complicaciones legales posteriores, que incluían una denuncia por parte del gobierno federal por fraude postal. Actualmente, la organización sigue existiendo, aunque discretamente (Hanegraaff, 2:587).

El movimiento de Maestros Ascendidos empezó otra etapa en 1958, cuando Mark Prophet, antiguo estudiante de la Fundación Saint Germain, manifestó que el “Maestro Ascendido El Morya” le había elegido para transmitir las enseñanzas de la Gran Fraternidad Blanca mediante una organización llamada the Summit Lighthouse. Después de su muerte en 1973, su esposa Elizabeth Clare Prophet asumió el liderazgo de la organización y cambió el nombre de ésta por el de Iglesia Universal y Triunfante. En 1999, Prophet se retiró de sus actividades de la iglesia y murió en 2009 (Hanegraaff, 2:1093-96).

En la actualidad, en gran parte como consecuencia del movimiento YO SOY y de las actividades de los Prophet, la de los Maestros Ascendidos es una idea común en el movimiento New Age. Dado que los Ballard y los Prophet utilizaron los nombres y los retratos de los Mahatmas Teosóficos para sus Maestros Ascendidos, muchos asumen que son los mismos. Sin embargo, tal como vamos a ver en este artículo, difieren en algunos aspectos muy importantes.

¿Ascendidos o Vivientes? Los Maestros Ascendidos, tal como su nombre sugiere, son supuestamente Maestros que han experimentado el milagro de la ascensión, igual que, según parece, hizo Jesús. La enseñanza original, canalizada por Guy Ballard, era que un nuevo Maestro Ascendido no moriría, sino que se llevaría con él su cuerpo. Esta enseñanza de la ascensión es directamente contraria a las enseñanzas teosóficas.

En una de sus cartas a Sinnet, el Mahatma K.H. habla de esa idea de manera desdeñosa: “Sólo había una mujer histérica que presuntamente habría presenciado la pretendida ascensión, y... ese fenómeno nunca ha sido confirmado con otra repetición” (Barker and Chin, 5). También H.P.B. rechaza el hecho de la ascensión, y lo califica de “alegoría tan vieja como el mundo” (Blavatsky, Collected Writings 8:389; ver también 4:359-60).

Se suponía que Ballard había alcanzado el nivel de la ascensión y, después de que falleciera de una esclerosis arterial cardíaca sin llevarse su cuerpo, su esposa Edna afirmó que de hecho se podía ascender después que el cuerpo muriera. De esta manera, la idea de la ascensión cambió con el tiempo, y hoy en día se considera que los Maestros Ascendidos son espíritus desencarnados que han trascendido sus cuerpos físicos.

Este concepto es también contrario a las enseñanzas teosóficas sobre los Mahatmas. En los comienzos de la S.T., antes de que nadie en occidente conociera nada acerca de los Maestros, Henry Steel Olcott empezó a recibir cartas de algunos de ellos. En una primera carta, el Maestro Serapis escribió: “Ha llegado la hora de que usted sepa quien soy. No soy un espíritu desencarnado, hermano. Soy un hombre vivo” (Jinarajadasa [2002], 2:23). HPB verificó que eran personas vivas porque vivió con algunos de ellos cerca del Tibet durante varios años, mientras se sometía a entrenamiento oculto. Más tarde, Olcott y otros teósofos también conocieron a algunos Mahatmas en su cuerpo físico, en diferentes momentos y en distintas partes del mundo.

El hecho de que los Mahatmas permanecen en sus cuerpos es de gran importancia. Son yogis iluminados, parecidos en ciertos aspectos a los que tradicionalmente se conocen en oriente. Pero hay una diferencia. Un iluminado, después de haber realizado la Verdad, ha adquirido el poder de fundirse con el Todo en un estado de absoluto éxtasis (llamado moksha o nirvana).

Ello le impide estar en contacto con la humanidad, puesto que debe abandonar los vehículos inferiores de conciencia. Por el contrario, los Maestros Teosóficos, por compasión, deciden renunciar al nirvana para poder seguir ayudándonos en nuestra lucha por realizar la Verdad: El Maestro debe estar en un cuerpo humano, debe estar encarnado. Muchos de los que alcanzan este nivel dejan de soportar el peso de la carne, usan solamente el “cuerpo espiritual” dejando así de estar en contacto con este mundo y habitan solamente los reinos más elevados de existencia. (Besant, 49)

En este aspecto, los Mahatmas son lo que los budistas Mahayana llaman bodhisattvas. Eligen mantener el cuerpo, no debido a ningún fallo en su crecimiento, sino como acto de sacrificio. El poseer un cuerpo físico ata a los adeptos a determinadas limitaciones inevitables. Como dijo Blavatsky, “son hombres vivos, nacidos de la misma manera que nosotros, y condenados a morir como cualquier mortal” (Blavatsky [1987], 288).

Al ser yogis perfectos, han aprendido a cuidar de su cuerpo para poder vivir mucho más que los seres humanos normales. Aunque, con el tiempo, los cuerpos deben morir.

En las cartas de los Maestros hay varios comentarios sobre las limitaciones intrínsecas que tiene el llevar una existencia física. Por ejemplo, el Mahatma K.H. escribió: “estaba físicamente extenuado por un viaje de 48 horas seguidas” (Barker and Chin, 398).

También dijo que se veía limitado a sus sentidos físicos y a las funciones de su cerebro “cuando estoy sentado a la mesa, o cuando me estoy vistiendo, leyendo o bien ocupado con otras cosas” (Barker and Chin, 257).

Sin embargo, es en el cuerpo físico de los Maestros donde su desarrollo evolutivo es menos aparente. Se dice que si viéramos a un adepto en el plano físico, puede ser que percibiéramos simplemente a un buen hombre sabio y que no le reconoceriamos. No obstante, en los planos internos su naturaleza está mucho más allá de aquellos que todavía están atrapados en la ilusión. En sus cartas, los Mahatmas distinguen entre el “hombre interno” (el Yo espiritual del adepto que es relativamente omnisciente y que está más allá de cualquier limitación) y el “hombre externo”, expresión muy limitada del Yo. Cuanto más espiritual es el Adepto, menos interfiere en las cuestiones mundanas y burdas y más se recluye para su trabajo espiritual ....... Por lo tanto, los Adeptos más elevados sí ayudan a la humanidad, pero sólo espiritualmente: por constitución, no pueden interferir en los asuntos mundanos. (Blavatsky, Collected Writings, 6:247)

Otra característica de las enseñanzas de los Maestros Ascendidos es que principalmente se ocupan de la “forma y aspecto” de los Maestros (su apariencia, sus nombres, su carácter, etc.). Cuando se entiende bien el punto de vista teosófico, se ve que es muy diferente. Blavatsky escribió: “Por lo tanto, el verdadero mahatma no es su cuerpo físico, sino su Manas superior [la Mente espiritual] que está conectado inseparablemente al Atma [el Yo verdadero] y a su vehículo [el Alma espiritual]”. Y añade que quienquiera que desee “ver” a un Mahatma debe elevar su percepción hasta los planos espirituales, porque “lo superior sólo puede percibirse con un sentido perteneciente a lo superior.”

Los planos espirituales, donde se desvanece la separación y prevalece la unidad están muy por encima del plano psíquico, que es el que contactan los videntes naturales. Aquellos que pueden alcanzar el elevado estado de conciencia que trasciende todo sentido de separatividad “verán al mahatma dondequiera que esté, pues al estar fundidos con el sexto y el séptimo principios, que son ubícuos y omnipresentes, se puede afirmar que los mahatmas están en todas partes” (Blavatsky, Collected Writings, 6:239).

Por consiguiente, el verdadero Mahatma se ve principalmente como un estado espiritual que está funcionando a través de una personalidad psicológica. Por esta razón K.H. escribió: “No somos Mahatmas infalibles ni predecimos a cada momento del día” (Barker and Chin, 450). Tal como dijo, “Un adepto, del más elevado al menos elevado, lo es únicamente mientras ejercita sus poderes ocultos” (Barker and Chin, 257).

Así pues, esos adeptos no son como los Maestros Ascendidos del New Age, de los que se dice que se han convertido a imagen de Dios, en seres todopoderosos más allá de la naturaleza. En sus enseñanzas, los Mahatmas incluso negaron que existieran seres así. K.H. escribió: “Si tuviéramos los poderes del Dios Personal imaginario, y las leyes universales e inmutables sólo fueran meros juguetes, por supuesto que habríamos creado las condiciones para que este mundo se convirtiera en la Arcadia de las almas nobles” (Barker and Chin, 474).

En sus cartas, los Mahatmas hablan constantemente de las “leyes inmutables” del universo, y de que pueden ayudar a la humanidad sólo dentro de los límites de dichas leyes. No pueden producir por arte de magia una Nueva Era; eso, nos guste o no, nos corresponde a nosotros.

Los partidarios de los Maestros Ascendidos intentan justificar esas discrepancias alegando que cuando se fundó la ST la mayoría de los Mahatmas Teosóficos aún eran “Maestros no ascendidos”. De esta manera se pueden separar los Maestros Ascendidos de las limitaciones que se dice tienen todos los Mahatmas, “los más elevados y los menos elevados”. Pero según las enseñanzas teosóficas, cuanto más elevado es el adepto menos posibilidades hay de oír hablar de él: espiritual de conciencia, y las formas que asume su aspecto personal son simplemente sombras. Para estar seguros, se pueden encontrar descripciones de la forma y aspecto de los Mahatmas en la literatura teosófica, no porque este aspecto sea en sí importante, sino porque proporciona algo para la comprensión de nuestras mentes limitadas. Este aspecto personal debe trascenderse, y quienquiera que se conforme con ello está anclado en el mundo de la ilusión.

El Trabajo de los Maestros por la Humanidad

 Hoy en día hay miles de personas que aseguran estar canalizando a los Maestros Ascendidos. Está claro que esos Maestros Ascendidos tienen enfocada su atención en el plano físico, sin hacer mucho más que comunicar con nosotros por medio de canales. Otra vez vemos que hay una diferencia básica con las enseñanzas teosóficas. En Teosofía, al igual que en la mayoría de tradiciones espirituales serias, este plano físico se considera una ilusión.

El Maha Chohan, uno de los adeptos más elevados, dijo: “enseñad a la gente que la vida en la tierra, incluso la más dichosa,  no es más que una carga y una ilusión”(Jinaradasa [1988], 1:6-7). Este concepto está relacionado con la enseñanza de Platón, cuando dijo que este mundo no es sino una sombra de la Realidad. También se relaciona con la primera Noble Verdad que Buddha enseñó después de su iluminación: Todo es dukkha (sufrimiento) en este mundo.”

Por consiguiente, tal como Annie Besant dijo acerca de los Maestros, “una ínfima parte de su trabajo se hace aquí ”, refiriéndose al plano físico (citado en Codd[1988], 45). Esta es una de las razones por las que viven aislados, pues la mayor parte de su actividad tiene lugar en los planos superiores. De hecho, se basa en un profundo conocimiento de la estructura del cosmos: Cualquiera que observe la naturaleza de la dinámica oculta verá fácilmente que toda energía empleada en el plano espiritual o en el astral produce mayores resultados que la misma energía empleada en el plano físico objetivo de existencia.(Blavatsky, Collected Writings, 5:338-39).

Y ¿cuál es el trabajo de los Maestros en esos planos superiores? Este es un tema muy complejo que sobrepasa los límites de este artículo. Cuando le preguntaban a Blavatsky sobre el tema, ella respondía: “No podría entenderlo, a menos que usted mismo fuera un Adepto. Pero Ellos mantienen viva la vida espiritual de la humanidad” (Blavatsky, Collected Writings, 8:401).

Por el contrario, las comunicaciones de los Maestros Ascendidos se ocupan profusamente de las vidas físicas y de los deseos de sus seguidores. La literatura de los Maestros Ascendidos está llena de promesas de milagros mágicos sobre salud, riqueza infinita y felicidad perfecta y se dictan “decretos” para que la gente pueda “manifestar” dichas cosas en sus vidas. Esta actitud es totalmente opuesta a la teosófica.

La Teosofía afirma que el ego psicológico es falso, que la idea de que somos el cuerpo, las emociones y la mente es un error de percepción y una fuente de dolor. Afirma que la verdadera felicidad sólo aparece como efecto secundario no buscado al reducir, en lugar de acrecentar, nuestro apego y nuestra identificación con lo personal. Por esta razón Blavatsky dijo que “el Ocultismo no es la búsqueda de la felicidad tal como el hombre la entiende; pues el primer paso es el sacrificio y el segundo la renuncia” (Blavatsky, Collected Writings, 8:14). K.H. estaba de acuerdo con eso cuando escribió: “Nosotros, los Hermanos criticados y malinterpretados, intentamos que el hombre sacrifique su personalidad, que es un destello transitorio, por el bien de la humanidad entera” (Barker and Chin, 222).

Los Mahatmas Teosóficos nunca harían caso a los deseos personales. Durante los primeros tiempos de la Sociedad Teosófica, algunos miembros que malinterpretaron completamente la naturaleza de los Mahatmas hacían peticiones personales a HPB para que se las transmitiera. Blavatsky explicó en una carta: Ni por un momento los Maestros se rebajarían a prestar atención a cuestiones individuales o privadas que tuvieran que ver con una ni con diez personas, con su bienestar, sus congojas o sus dichas en este mundo de Maya [ilusión]; no la prestarían a nada que no fueran cuestiones de importancia verdaderamente universal. Son ustedes los teósofos los que han arrastrado hasta sus mentes los ideales de nuestros Maestros; son ustedes los que inconscientemente y con la mejor de las intenciones y total sinceridad en su buen propósito Les han profanado al pensar por un sólo instante que Ellos iban a preocuparse por los negocios que ustedes tienen, los hijos que van a tener, las hijas que van a casar, las casas que ustedes van a construir, etc. etc. (Jinarajadasa [1923], iv; el subrayado está en el original).

Y sin embargo, ésta es la clase de cosas de las que se ocupan los Maestros Ascendidos. Incluso enseñan supuestas maneras de disolver karma desagradable, cosa a la que los Mahatmas teosóficos se oponían rotundamente. K.H. escribió: “Tengan en cuenta que la mínima causa producida, por inconsciente que sea, y por el motivo que sea, no puede deshacerse, ni sus efectos pueden desaparecer de su trayectoria, aunque se juntaran millones de dioses, demonios y hombres para ello” (Barker and Chin, 77-78)

Los Maestros Ascendidos se presentan como padres cósmicos que cuidarán de los problemas de sus seguidores. Por el contrario, el Mahatma M. Dijo: “Somos líderes, y no niñeros” (Eek, 605). Los adeptos son fuerzas impersonales y universales y responden sólo a aquellos que se desarrollan en dicha dirección: Aunque toda la humanidad está presente en la visión mental de los mahatmas, no se puede esperar que se fijen en cada uno de los seres humanos, a menos que alguno de ellos, por sus actos especiales, atraiga su atención particular sobre sí.

Su ocupación especial es el interés de la humanidad como un todo, pues están identificados con el Alma Universal que está presente en la Humanidad y aquél que llame su atención lo debe hacer a través de esa Alma que todo lo impregna. (Blavatsky, Collected Writings, 6:240)

Los Mahatmas no comunican indistintamente con la gente que no es capaz de darse cuenta de la ilusión del yo personal, o con los que se dejan dominar por deseos, miedos y ambiciones: Trabajan en este plano a través de dos clases de agentes: los directos y los indirectos. Cualquier persona sincera y altruista que trabaje en la línea del trabajo del Maestro puede recibir su inspiración aún sin saberlo. Sus agentes directos son sus discípulos aceptados, que trabajan de manera consciente con los Maestros. (Codd, [2000], 9)

Su influencia siempre está a la disposición de aquellos que actúan con altruismo y compasión, incluso sin ser conscientes de ello. Tal como K.H. le escribió a Annie Besant: “en ocasiones favorables, lanzamos influencias elevadas que alcanzan a varias personas de distintas maneras” (Jinarajadasa [1988], 1…123-24). Por lo tanto, cualquier acto filantrópico que realicemos puede que forme parte del trabajo del Maestro. Sin embargo, sólo los discípulos aceptados tienen una relación consciente y personal con ellos. Las cualidades morales y espirituales necesarias para ser un discípulo aceptado son muy profundas y muy exigentes, y muy pocos humanos tienen el nivel de madurez espiritual para conseguirlo. (Para una descripción de dichas cualidades, ver A los pies del Maestro y Luz en el Sendero).

¿Quiénes son los Maestros Ascendidos?

Entonces, ¿quiénes son esos Maestros Ascendidos que comunican con miles de canales en el mundo? No podemos estar seguros. Pero para entenderlo es necesario darse cuenta de que los planos internos están habitados por toda clase de entidades (elementales, formas de pensamiento, personas fallecidas, personas vivas cuyos cuerpos están dormidos, etc.). Muchas de esas entidades se divierten haciéndose pasar por Maestros, santos u otras figuras históricas importantes. (Para leer más sobre este tema, consultar El Plano Astral y el panfleto titulado Dificultades de la clarividencia, ambos escritos por Charles W. Leadbeater).

Incluso a comienzos de la ST, médiums y gente receptiva empezaron a canalizar mensajes de falsos Mahatmas. Por ejemplo, después que una persona receptiva llamada Oxley declarara que K.H. le había “visitado dos veces ‘en forma astral’ y... que había tenido una conversación con el Sr. Oxley”, el Mahatma tuvo que pedirle a su discípulo Djual Kool que escribiera al Sr. Sinnett diciéndole lo siguiente: “A quien vio el Sr. Oxley, y con quien conversó en el momento mencionado no era Koot Hoomi” (Barker and Chin, 253).

En otra ocasión, había un médium que afirmaba estar en contacto con personajes como Jesús, Juan Bautista, Hermes y Elías. En una carta que escribió al Sr. Sinnett hablando de esta clase de comunicación psíquica, K.H. escribió: “Misterio, dirá usted, misterio. Ignorancia es la respuesta; la creación de aquello en lo que creemos y queremos ver” (Barker and Chin, 109).

Debemos tener en cuenta que ese “Mundo Psíquico de percepciones suprasensoriales y de visiones engañosas, el mundo de Mediums ... es el mundo de la Gran Ilusión” (Blavatsky, [1992], 75-76).

En ese reino, diferentes entidades pueden asumir cualquier forma según lo que hallan en la mente del vidente. Se necesitan profundos poderes de clarividencia, un entreno largo y una madurez espiritual fuerte para que dichas entidades no nos engañen, porque El más leve cumplimiento de un deseo ahí [en el plano psíquico] toma cuerpo y forma. Esa forma de pensamiento puede ser animada por un espíritu de la Naturaleza... y entonces aparecer como un ángel de luz que nos cuenta exactamente lo que queremos oír. CWL [i.e., Leadbeater] siempre nos avisó para que estuviéramos alerta de cualquier visión o de cualquier voz que pudieran halagarnos. (Codd, [1988], 66)

Para corroborarlo, Blavatsky cuenta un sugerente hecho histórico. En 1889, escribe: Hace catorce años, antes de que se fundara la Sociedad Teosófica, todas las charlas [de médiums] trataban de “Espíritus” ... y a nadie se le ocurrió ni por casualidad hablar de “Adeptos”, “Mahatmas” o “Maestros” vivientes. ... actualmente, todo esto ha cambiado. Desafortunadamente, los teósofos fuimos los primeros en hablar sobre estos temas..... y ahora el nombre es de uso común ...No hay casi ningún médium que no haya afirmado haberlos visto. Cualquier Sociedad embaucadora y falaz hoy en día asegura, con fines comerciales, que está guiada y dirigida por “Maestros” que a menudo parecen estar mucho más elevados que los nuestros! (Blavatsky [1987], 301-302).

A muchas personas con ideas espirituales les cuesta creer en la idea de los Maestros Ascendidos, pues no ven en ellos más que un resurgimiento de los dioses tribales de la antigüedad. Esperemos que este artículo sirva para eliminar algunas falsas ideas. (Quest, verano 2011.)

Referencias

BARKER, A. T., and Vicente HAO CHIN Jr., eds. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett from the Mahatmas M. and K.H. in Chronological Sequence. Adyar:

Theosophical Publishing House,1998.

BESANT, Annie. The Masters. Adyar. Theosophical Publishing House,1985.

BLAVATSKY, H.P. Collected Writings, 15 vols. Wheaton: TheosophicalPublishing House, 1977-91.

---- . The Key to Theosophy, London: The Theosophical Publishing House, 1987.

----. The Voice of the Silence. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1992.

CODD, Clara. The Way of the Disciple. Adyar: Theosophical Publishing

House, 1988.

----. Theosophy as the Masters See It. Adyar. Theosophical Publishing

House, 2000.

EEK, Sven, ed. Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement. Adyar:

Theosophical Publishing House, 1965.

HANEGRAAFF, Wouter J., et al. Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.

2 vols. Leiden: Brill, 2005.

JINARAJADASA, C. Early Teachings of the Masters, Chicago: Theosophical Press, 1923.

----. Letters from the Masters of the Wisdom. 2 vols. Adyar: Theosophical Publishing House, 1988, 2002.