INICIACIÓN: 2ª "EL BAUTISMO"

La Segunda Iniciación Mayor

“EL BAUTISMO "

F.Redondo

“Una iniciación es una expansión de conciencia, un medio de abrir la mente y el corazón al reconocimiento de lo que ya existe en la realidad. Como proceso viviente, la iniciación es experimentada por todas las formas de vida, grandes y pequeñas, desde lo universal hasta lo particular.

La Primera Iniciación se ha realizado. CRISTO ha nacido en Belén (en el corazón del Iniciado). El Alma ha alcanzado su expresión externa, y ahora con esta alma, el iniciado individual va hacia la grandeza.

El Iniciado que ha dado el primer gran paso debe ahora ACENTUAR la PURIFICACIÓN de la naturaleza inferior, esencial para el prefacio de la SEGUNDA INICIACIÓN. La segunda Iniciación constituye la crisis en el dominio del cuerpo astral. Así como en la primera Iniciación se manifiesta el dominio del cuerpo físico denso, así en la segunda se manifiesta análogamente el dominio del elemental astral. El sacrificio y la muerte del deseo han sido la finalidad del esfuerzo. El Ego (alma) dominó al deseo, y sólo se anhela lo bueno para la colectividad y estar en armonía con la voluntad del Ego y del Maestro. El elemental astral queda sometido, se limpia y purifica el cuerpo emocional y decae rápidamente la naturaleza inferior. En este momento, el Ego apresa con renovada energía los dos vehículos inferiores, y los somete a su voluntad. La aspiración y deseo de servir, amar y progresar llegan a ser tan intensos, que usualmente se nota rápido desarrollo. Esto nos explica que frecuentemente aunque no de un modo invariable, siguen una a otra en una sola vida la segunda y tercera iniciación. En el actual período de la historia del mundo se ha dado tal estímulo a la evolución, que las almas anhelosas, al sentir la angustiosa y perentoria necesidad de los humanos, lo sacrifican todo a fin de satisfacer esa necesidad.

Así como en la Primera iniciación, generalmente, es dinamizado el CHAKRA CARDÍACO, en la Segunda suele dinamizarse el CENTRO LARÍNGEO, lo cual supone una mayor actividad que ocasionalmente puede expresarse por medio de la palabra hablada  o escrita. El candidato que ha recibido la primera iniciación está ya definitivamente en el sendero que conduce al adeptado y ha transpuesto el portal del camino que del conocimiento humano lleva al superhumano. Mirando desde abajo este sendero, causa sorpresa que el candidato no esté ya exhausto después del trabajo que le costó llegar a la primera iniciación y que no retroceda descorazonado al ver las ingentes alturas que ante sus pasos se yerguen en el siempre ascendente sendero. Mas ha bebido en la fuente de la vida y «su fortaleza vale por la de diez, porque su corazón es puro» y el esplendor de la humanidad ideal que descubre con siempre creciente limpidez tiene para él un inspirador atractivo que no admite comparación con ningún interés ni estímulo material.

La SEGUNDA INICIACIÓN da por resultado una notable desenvoltura y expansión del CUERPO MENTAL

El período subsiguiente a la segunda iniciación es para el iniciado el más peligroso de todos los del sendero, aunque mientras no se alcanza la quinta iniciación, siempre hay riesgo de retroceder o de vagar durante algunas encarnaciones. Pero especialmente en dicho período se descubre si hay tal o cual flaqueza en el carácter del iniciado. Debiera ser imposible el retroceso para quien tan excelsa altura alcanza; y, sin embargo, la experiencia nos enseña que por desgracia así ha sucedido algunas veces. En casi todos los casos, el peligro está en la soberbia. Si el carácter del iniciado tiene la más leve mancha de soberbia está en riesgo de caída.

Lo que en el mundo físico llamamos inteligencia no es más que un sencillo reflejo de la verdadera inteligencia; y no obstante hay en el mundo físico quien se engríe de su inteligencia y de su intuición. Por lo tanto, cuando un hombre adquiere siquiera la vislumbre de lo que su inteligencia será en el porvenir, le amenaza un grave riesgo, y sufrirá terriblemente si por ello se ensombrece. Tan sólo una incesante y creciente vigilancia le capacitará para traspasar con éxito feliz este período, por lo que debe esforzarse constantemente en borrar toda huella de orgullo, egoísmo y prejuicio.

           

Antes de la próxima Iniciación, la Tercera, se debe sumergir el punto de vista personal en las necesidades del conjunto de la humanidad, lo que implica el dominio de la mente concreta. Tras la Segunda Iniciación, el Iniciado aprende el control de su vehículo Mental, se capacita para manejar esta materia, y aprende la construcción de pensamientos creadores.

INICIACIONES: PRIMERA "EL NACIMIENTO"

La Primera Iniciación Mayor

“EL NACIMIENTO”

F. Redondo

“Una iniciación es una expansión de conciencia, un medio de abrir la mente y el corazón al reconocimiento de lo que ya existe en la realidad. Como proceso viviente, la iniciación es experimentada por todas las formas de vida, grandes y pequeñas, desde lo universal hasta lo particular.

           

En la primera Iniciación, el dominio del Ego (alma) sobre el cuerpo físico debe haber alcanzado un alto grado de realización. Han de vencerse «los pecados de la carne», como dice la fraseología cristiana. La gula, la embriaguez y el libertinaje, ya no deben dominar. El elemental físico ya no encuentra obedecidas sus exigencias; el dominio ha de ser completo, desvanecido el atractivo. Debe haberse logrado una actitud general de la obediencia al Ego (alma), y debe ser fuerte la buena voluntad de obedecer. El canal entre lo superior y lo inferior se ensancha, y la sumisión de la carne es prácticamente automática.

El que no todos los iniciados alcancen esta norma, puede provenir de varias causas; pero la nota que pulsen, debe estar sintonizada con la rectitud; el evidente reconocimiento de sus propias limitaciones será sincero y público, y notoria su lucha para adaptarse al modelo superior, aun cuando no hayan llegado al perfecto control.

"En la primera Iniciación, el Cristo nace en el corazón del  discípulo. Entonces percibe por primera vez en sí mismo la afluencia del Amor divino y experimenta el maravilloso cambio que lo hace sentirse uno con todo lo que vive. Éste es el “Segundo Nacimiento”, del que se regocijan todos los seres celestiales, porque nace en el “Reino de los Cielos”, como uno de los “pequeños”, como un “infante”, nombres que se aplican a los nuevos Iniciados. Tal es el significado de las palabras de Jesús, que sugieren que un hombre debe convertirse en un niño para entrar en el Reino de los Cielos."

Puede sugerirse que en la primera Iniciación, en la que nace Cristo, el Centro del Corazón es el único usualmente vitalizado, a fin de conseguir un dominio más efectivo del vehículo astral, y de prestar mayores servicios a la humanidad. Después de esta Iniciación se le enseña principalmente al iniciado, lo que concierne al plano astral. Ha de estabilizar su vehículo emotivo, y aprender a operar en el plano astral con la misma soltura y familiaridad que en el plano físico. Entra en contacto con los devas astrales; aprende a dominar a los elementales del astral; Ha de actuar fácilmente en los subplanos inferiores; y se acrecienta el valor y calidad de su labor en el plano físico. Pasa en esta Iniciación, desde la Sala de la Instrucción a la de la Sabiduría. En este momento, se le da especial importancia al desarrollo astral, aunque su facultad mental progresa constantemente. En esta Iniciación, la REVELACIÓN DE LA PRESENCIA le coloca al Iniciado ante el Tercer Aspecto o inferior del Alma, la Inteligencia Activa. Se enfrenta con el Ángel Solar que le fue confiado como custodio desde el momento de su individualización operativa en la Lemuria; y reconoce sin lugar a dudas que esa entidad, que es manifestación de la Inteligencia, es su compañero eterno a través de las Épocas, conforme a cuya imagen el Alma se modela encarnación tras encarnación.

"Un sin número de hombres darán el primer paso hacia el desarrollo de la conciencia Crística y pasarán así por la Primera Iniciación. A menudo (podría muy bien decir generalmente), esto tiene lugar sin la comprensión consciente del cerebro físico, esto quiere decir que muchos de nosotros, es posible que ya seamos iniciados de Primer Grado aún sin saberlo. Esta Primera Iniciación es, y siempre ha sido, una Iniciación masiva, aunque sea individualmente registrada y anotada." Muchas vidas pueden transcurrir entre la primera y la segunda Iniciación, generalmente de 7 a 10 vidas. Un largo período de encarnaciones transcurre antes de que completado el dominio del cuerpo astral, esté dispuesto el iniciado para el próximo paso. La analogía está interesantemente expuesta en el Nuevo Testamento, en la vida del iniciado Jesús. Pasaron muchos años entre el Nacimiento y el Bautismo; pero en tres años dio los tres pasos restantes. Una vez pasada la segunda Iniciación, el progreso es rápido, y la tercera y la cuarta seguirán probablemente en la misma vida, o en la siguiente.

Comentario Sobre La Entrada En La CORRIENTE

Narración esotérica:

Este momento, poco antes de recibir la PRIMERA INICIACIÓN, es de imponderable magnificencia en la vida espiritual del candidato, según no hace mucho tiempo manifestó el Maestro KUTHUMI al aceptar a un discípulo, diciéndole:

 “Ahora que has alcanzado la inmediata meta de tus aspiraciones, te exhorto a que te fijes en los muchos mayores requisitos de la próxima etapa, para la cual has de prepararte y es «la entrada en la corriente», o lo que los cristianos llaman «salvación». Este ideal será el punto saliente en la larga línea de tus existencias terrenas, la culminación de setecientas vidas. Hace siglos te individualizaste en el reino humano. En un porvenir que, según espero, no será remoto, saldrás del reino humano por la puerta del adeptado y entrarás en el superhumano. Entre estos dos extremos no hay puesto de mayor importancia que la iniciación hacia la cual debes dirigir desde ahora tus pensamientos. No sólo serás así para siempre salvo sino que ingresarás en la sempiterna Fraternidad auxiliadora del mundo. Piensa en el sumo cuidado con que has de prepararte para tan prodigioso acontecimiento. Quisiera que te representaras de continuo su gloria y hermosura a fin de que vivieses en la luz de su ideal. Joven es tu cuerpo para tan formidable esfuerzo, pero se te depara una espléndida oportunidad y deseo y espero que completamente la aproveches.”

Al iniciar a un ego éste entra a formar parte de la más compacta corporación del mundo y se une al dilatado océano de conciencia de la Gran Fraternidad Blanca. Durante largo tiempo no podrá el nuevo iniciado comprender cuanto esta unión entraña, y ha de penetrar mucho más adentro del santuario antes de que se dé cuenta de lo estrecho del lazo y de la magnitud de la conciencia del Rey, de la cual participan hasta cierto punto los hermanos. Todo esto es incomprensible e inexplicable en el mundo profano, pues su metafísica y sutilidad transcienden la eficacia del lenguaje; y, sin embargo, es una gloriosa realidad hasta el extremo de que quien lo empieza a vislumbrar, le parece ilusorio lo demás. Una vez realizados los oportunos esfuerzos y disciplinas, e integrados ciertos mecanismos internos, el candidato ya está preparado para recibir la PRIMERA INICIACIÓN. Y tras una Magna y formidable ceremonia en los planos sutiles, El Iniciador manifiesta al candidato que por haber entrado en la corriente está ya para siempre en salvo, aunque todavía arriesga demorar considerablemente su adelanto si cede a cualquiera de las tentaciones que le han de asediar en el sendero. La frase «ser salvo para siempre» se toma en el sentido de significar la certeza de pasar adelante en el actual período de evolución, y no quedar rezagados el «día del Juicio», en el promedio de la quinta ronda, cuando Cristo, que habrá entonces descendido a la materia, declare quiénes pueden y quiénes no alcanzar la meta de evolución señalada a la presente cadena planetaria, dependiendo esta decisión del adelanto evolutivo de cada individuo. No hay condenación eterna. Habrá quienes no puedan seguir adelante en el actual período de evolución, pero sí podrán en el próximo período, de la propia suerte que un alumno suspenso en un curso de estudios puede seguir adelante y aún colocarse a la cabeza de la clase al repetir el curso el año siguiente.

Nota: Cualquier palabra que no se comprenda podrá encontrarse en cualquier diccionario o glosario esotérico.

            

LOS SIETE RAYOS

LOS SIETE RAYOS

Se afirma que existen siete grandes rayos en el cosmos. En nuestro sistema solar sólo uno de estos grandes rayos está en actividad. Las siete subdivisiones constituyen los "siete rayos" que manejados por nuestro Logos solar, forman la base de infinitas variaciones en su sistema de mundos. Estos siete rayos pueden describirse como los siete canales a través de los cuales fluye todo lo que existe en Su sistema solar, las siete características predominantes, o modificaciones de la vida, que no sólo se aplican a la humanidad sino también a los siete reinos. En realidad no existe nada en el sistema solar, cualquiera sea su grado de evolución, que no pertenezca ni haya pertenecido a uno de los siete rayos.  

Rayo es el término aplicado a una fuerza o a un determinado tipo de energía que pone de relieve la cualidad que exhibe esa fuerza, y no el aspecto forma que ella crea.

Podría ser útil aquí enumerar los rayos, y de esta manera refrescar la memoria del neófito:

Rayos de Aspecto:

1. El Rayo de Poder, Voluntad o Propósito.

2. El Rayo de Amor Sabiduría.

3. El Rayo de Inteligencia Activa Creadora.

Rayos de Atributo:

4. El Rayo de Armonía a través del Conflicto.

5. El Rayo de Ciencia Concreta o Conocimiento.

6. El Rayo de Idealismo o Devoción.

7. El Rayo de Orden o Magia Ceremonial.

   4. Cada ser humano es básicamente una expresión de cinco fuerzas de rayo:

1. El rayo del alma.

2. El rayo de la personalidad.

3. El rayo que rige al cuerpo mental.

4. El rayo que rige al equipo astral.

5. El rayo de la naturaleza física.

De acuerdo al rayo en que se recibe la iniciación, depende grandemente el siguiente sendero de servicio.

 El subrayo al que pertenece el hombre, ese rayo menor que varía de una encarnación a otra, colora mayormente su vida. Es su matiz secundario. Recuerden que el rayo primario de la mónada continúa durante el eón. No varía. Es uno de los tres rayos primarios que oportunamente los hijos de los hombres sintetizarán. El rayo egoico varía de ronda en ronda, y en las almas más evolucionadas de raza en raza, y comprende uno de los cinco rayos de nuestra actual evolución. Es el rayo predominante por el cual vibra el cuerpo causal del hombre. Puede corresponder al rayo de la mónada, o ser uno de los colores complementarios del primario. El rayo de la personalidad varía vida tras vida, hasta haber pasado por toda la gama de los siete subrayos del rayo monádico.

Referente al hombre común evolucionado, que lucha por aproximarse al ideal, la similitud del rayo egoico producirá una mutua comprensión, que lo llevará a la amistad.

Pero cuando (agregado a la similitud egoica de rayo) la personalidad pertenece al mismo rayo, entonces tenemos una de esas cosas poco frecuentes, una perfecta amistad, un casamiento feliz, un vínculo inquebrantable entre dos. Esto, en realidad, es sumamente raro.  

Cada forma de la naturaleza y cada ser humano pertenece a uno de los siete rayos cualificadores, y su apariencia en la forma fenoménica está matizada por la cualidad de su rayo fundamental y cualificado predominantemente por el rayo de esa vida particular de cuya emanación surgió, pero incluirá también, en forma secundaria, los otros seis tipos de rayo.  

Todo ser humano pertenece a uno de los siete rayos. En cada vida su personalidad pertenece a uno de ellos, rotando de acuerdo al rayo del ego o alma.

Un rayo confiere, por medio de su energía, condiciones físicas peculiares y determina la cualidad de la naturaleza astral emocional, colora el cuerpo mental, controla la distribución de la energía, pues los rayos son de distintos grados de vibración, y rigen un determinado centro del cuerpo (diferente para cada rayo), a través del cual se hace esa distribución. Cada rayo actúa principalmente a través de uno de los centros y en los otros seis lo hace en orden específico. El rayo predispone a que el hombre tenga ciertas debilidades y fortalezas y es su principio limitador, dotándolo también de capacidad. Rige el método de sus relaciones con otros tipos humanos, y es responsable de las reacciones de la forma hacia otras formas. Lo colora, le imparte cualidad, le da su propia tonalidad en los tres planos de la personalidad y moldea su apariencia física. Ciertas actitudes de la mente son fáciles para un tipo de rayo y difíciles para otro, de allí que la variable personalidad cambia de un rayo a otro al cambiar de una vida a otra, hasta que todas la cualidades se hayan desarrollado y expresado. Algunas almas, debido al destino que les depara su rayo, se encuentran en determinados campos de actividad, y el campo definido de sus esfuerzos es relativamente el mismo durante muchas vidas...Cuando un hombre ha recorrido las dos terceras partes del sendero evolutivo, el tipo de rayo de su alma empieza a dominar al tipo de su personalidad y, en consecuencia, regirá la tendencia de su expresión en la tierra.  

 A veces pienso si alguno de ustedes se da cuenta de la épica importancia que tiene la enseñanza que he dado acerca de los siete rayos, como energías en manifestación...Con todo lo que he dado, concerniente a los siete rayos y a los siete Señores de Rayo, mucho más podrá ser descubierto; estas siete grandes Vidas pueden considerarse y conocerse como las esencias animantes y las energías activas en todo lo manifestado y tangible en el plano físico, así como en todos los planos de la expresión divina.  

Los discípulos que pertenecen a distintos rayos, tendrán todos la misma meta, harán los mismos experimentos, pasarán la misma experiencia y llegarán igualmente a la expresión divina. Sin embargo sus cualidades y métodos de acercamiento, sus reacciones y naturalezas características, diferirán de acuerdo al tipo de rayo; esto constituye una fase muy interesante y poco conocida de nuestro estudio de la iniciación.  

Cada gran rayo al venir a la encarnación, trasforma el lenguaje del ciclo, enriquece el vocabulario existente y trae nuevo conocimiento a la humanidad; las muchas civilizaciones  pasadas y presentes  son el resultado de esto.  

ETAPA ALCANZADA EN EL SENDERO DE EVOLUCIÓN

ETAPA ALCANZADA EN EL SENDERO DE EVOLUCIÓN

El problema consiste en descubrir en qué peldaño de la escala y nivel nos encontramos en determinado momento. Detrás de cada ser humano se extiende una larga serie de vidas, y muchos se dirigen ahora a la etapa de la dominante y egoísta expresión de la personalidad, y con plena conciencia se van formando como individuos. Esto para ellos constituye un paso adelante, así como lo es el discipulado para ustedes. Otros ya han formado su persona­lidad y comienzan a experimentar con la energía que fluye a través de ellos y a reunir a su alrededor a esas personas que vibran en la misma nota, y para quienes tienen que dar un mensaje definido. Esto explica los miles de pequeños grupos que existen y trabajan en el mundo en todos los campos conocidos de la expresión humana. Otros han sobrepasado esa etapa y se están descentralizando de la expresión de la personalidad en los tres mundos de la vida humana, motivados por el aspecto superior de la energía de la personalidad. Ya no trabajan, proyectan, ni luchan, para expresar sus perso­nalidades y hacer un impacto individual en el mundo, tampoco para reunir magnéticamente a su alrededor un grupo de personas que respeten y nutran las fuentes de su orgullo y ambición, haciéndolos influyentes e importantes. Empiezan a ver las cosas bajo una perspectiva más nueva y auténtica. A la luz del Todo se desvanece la luz del pequeño yo, así como la luz inherente a todo átomo del cuerpo se une y queda anulada en la luz de alma, cuando ésta resplandece en toda su gloria.

Cuando esta etapa de altruismo, servicio y subordinación al Yo uno y de sacrificio al grupo, llega a ser el objetivo, el hombre ha alcanzado la etapa en que puede ser aceptado en ese grupo de místicos, conocedores mundiales y trabajadores grupales, que es el reflejo de la Jerarquía planetaria en el plano físico.  

Se ha difundido tanta información errónea y se ha puesto tan poco énfasis inteligente sobre el estado y la posición de lo que se denomina la jerarquía de almas, que los discípulos sensatos y equilibrados tratan ahora de dirigir sus pensamientos en otras direcciones y eliminar en lo posible todo pensamiento referente a grados y esferas de actividad...Si estas etapas son consideradas sensatamente por lo que son ‑estados de expansión de con­ciencia y grados de responsabilidad‑ entonces el peligro de reacciones personales hacia los términos “discípulo aceptado, iniciado, adepto, maes­tro”, sería insignificante y se evitarían muchas dificultades. Hay que recordar siempre que el estado individual debe mantenerse estrictamente para sí mismo, y el punto de evolución...será demostrado mediante una vida de servicio activo y altruista y por la manifestación de una visión iluminada que está por encima de la idea racial.

Al reunir hoy al Nuevo Grupo de Trabajadores del Mundo, debe tenerse gran precaución. Cada trabajador es solo responsable de sí mismo, de su servicio y de nadie más. Es prudente medir y tener una idea aproximada del estado evolutivo, no basándose en pretensiones sino en el trabajo efectuado y en el amor y la sabiduría demostrados.

El punto alcanzado por un Maestro es elevado sólo relativamente, pues se ha de recordar que cuando lo alcanza, comprueba que es realmente inferior, comparado con la perspectiva que se extiende ante El. Cada expan­sión de conciencia y cada peldaño de la escala, no hace más que abrir ante el iniciado otra esfera que ha de abarcar y otro paso que ha de avanzar. Cada iniciación lograda sólo revela otras más elevadas a alcanzar, de manera que nunca se llega al punto en que el aspirante (sea un hombre común, iniciado, Maestro, Chohan o Buda) puede permanecer en condición estática, incapaz de mayor progreso. Hasta el Logos Mismo aspira llegar, y aún Aquel a Quien el Logos aspira, a su vez, aspira llegar a otro superior a Él.

Lo que ocurre en el sistema se repite en los planos cósmicos y lo que se aprende aquí debe aprenderse nuevamente, en más vasta escala, en el cosmos mismo. Esta idea encierra inspiración y desenvolvimiento, no cansancio ni desesperación. La recompensa que viene con cada paso adelante, el gozo que acompaña a toda nueva comprensión, compensar al luchador aspirante en forma adecuada.

No obstante es evidente que los discípulos e iniciados conozcan esencial y exactamente el lugar que ocupan en el sendero, aspecto final de la escala de evolución; de lo contrario interpretarán mal el llamado, y no reconocerán la fuente de donde proviene el sonido. Cuán fácilmente puede suceder esto lo evidencia todo instructor avanzado de ocultismo y esoterismo cuando comprueba la facilidad con que las personas insignificantes y los principiantes interpretan los llamados y mensajes que oyen o reciben, como provenientes de una fuente superior y elevada, mientras probablemente lo que oyen emana de sus propias subconciencias, de sus propias almas o de algún instructor (no un Maestro) que trata de ayudarlos.  

Debe recordarse que actualmente el mundo está lleno de hombres que han recibido alguna de las iniciaciones y hay grandes discípulos, pertenecien­tes a todos los rayos, que se desempeñan en el plano físico como trabajadores avanzados para la humanidad, regidos por la Jerarquía; habrá muchos más durante los próximos cien años (escrito en 1949). El cerebro físico de algunos de ellos no registra su particular categoría jerárquica pues han eliminado deliberadamente este conocimiento a fin de llevar a cabo determinado traba­jo. Lo que aquí escribo está destinado ‑durante los próximos cuarenta años‑ a llegar a sus manos, con el intento deliberado de hacer surgir a la superficie de su conciencia cerebral, quiénes y qué son Ellos en realidad. Esta es una parte del programa planificado por la Jerarquía, previamente a la exteriorización de los ashramas. Los Maestros creen que estos discípulos e iniciados avanzados (en su lugar) deben empezar pronto a trabajar con más autoridad. Esto no significa que afirmarán su identidad espiritual y preten­derán tener categoría de iniciados. Tampoco podrían hacerlo, debido a su etapa en la escala de la evolución espiritual. Pero ‑sabiendo quiénes son, desde el ángulo de la Jerarquía, y lo que se espera de ellos‑ fortificarán su trabajo, atraerán más energía e indicarán el camino con mayor claridad. Se reconocerá su sabiduría, así como también su compasión, pero ellos mismos se relegarán a un segundo plano; quizás aparenten ser menos activos exter­namente, siendo por ello erróneamente juzgados, pero su influencia espiritual aumentará, y no les importará lo que piensen de ellos. Reconocen además los puntos de vista erróneos de las religiones modernas, respecto a Cristo; algunos podrán ser perseguidos en su propia comunidad, o por quienes ellos tratan de ayudar. Nada de esto les incomodará. Su camino está claro y conocen la extensión de su servicio.

El discipulado debe ser reconocido. No debe existir un falso orgullo cuando uno sabe que es un discípulo...Reconocer tal categoría es, sin embargo, una cuestión estrictamente personal; debe enfrentarla, aceptarla y luego guardar silencio.

A. A. B. constantemente se opone, con mi total aprobación, a la malsana curiosidad respecto de títulos y categorías, lo cual constituye una plaga en muchos grupos esotéricos, y conduce a la competencia desmedida, envidia, críticas y pretensiones, que caracterizan a la generalidad de esos grupos ocultistas, inutilizando la mayoría de sus publicaciones e impidiendo al público recibir las enseñanzas en toda su pureza y sencillez. Estado y título, categoría y posición, nada significan. Lo que vale es la enseñanza, es decir, su verdad y su llamado intuitivo. Esto debe tenerse constantemente presente.

SABIDURÍA

SABIDURIA

La Sabiduría concierne al desarrollo de la vida dentro de la forma, al progreso del espíritu a través de los vehículos (personalidad).  Trata del aspecto vida de la evolución. Debido a que se refiere a la esencia de las cosas y no a las cosas mismas; es la captación intuitiva de la verdad, independiente de la facultad razonadora,  capaz de diferenciar lo falso de lo verdadero, lo real de lo irreal. Es algo más que eso, constituye la creciente capacidad del Pensador para penetrar cada vez más dentro de la mente del Logos,  comprender la verdadera interiorización del gran espectá­culo del universo, ver el objetivo y armonizarse progresivamente con la medida superior. Puede ser descrito como el conocimiento del "Reino del Dios interno" y la captación del "Reino del Dios externo" en el sistema solar.  

Cuando hablamos del desarrollo de la vida dentro de la forma, estamos hablando del principio que activa todas las formas, es decir el espíritu.

La sabiduría es la ciencia del espíritu, así como el conocimiento es la ciencia de la materia. El conocimiento es separatista y objetivo, mientras que la sabiduría es sintética y subjetiva. El conocimiento separa, la sabiduría une. El conocimiento hace diferencias, mientras que la sabiduría fusiona.

A la sabiduría no se llega por la razón, pero previamente sí que hemos debido desarrollar y utilizar la mente para poder expresar al alma que necesariamente precisa de la personalidad integrada y alineada para poder manifestarse. Esta manifestación va a tener efecto mediante nuestros pensamientos, palabras y obras, es decir mediante el servicio. Llegados aquí ya no es necesario el uso de la mente que ya hemos desarrollado y explotado, ahora tenemos que trascenderla y en este proceso llegará la Sabiduría.  

La sabiduría concierne al Yo (Ser Divino) y el conocimiento al no‑yo (personalidad). La sabiduría activada y motivada por el amor, e inteligentemente aplicada a los problemas mundiales, es hoy muy necesaria, lo cual fue  descubierto por las pocas almas iluminadas de todas las naciones, ‑repito de todas las naciones, sin excepción. Debería haber más personas que sepan amar con sabiduría y apreciar la aspiración grupal, antes de poder ver la próxima realidad que debemos conocer, la cual surgirá de las tinieblas que estamos ahora en proceso de disipar.

Sabiduría implica habilidad en la acción, como resultado del amor desarrollado y de la luz de la comprensión; es ser consciente de los requisitos y de la capacidad para reunir, en una relación fusionada, la necesidad y lo que la satisfará. Sabiduría es la aplicación iluminada del conocimiento, por medio del amor, a los asuntos de los hombres. La sabiduría ocupa el lugar del conocimiento cuando hemos incorporado a la vida EL AMOR.

HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO

HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO

¡Hombre conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses!...

¡CONÓCETE A TI MISMO...! Pocas personas han sabido interpretar correctamente esta Fórmula o Máxima de Tales de Mileto, inscrita en el frontispicio del TEMPLO DE DELFOS. ¿Quién es este "sí mismo" que debemos conocer? ¿Acaso hay aspectos de nuestro ser que desconocemos? ¿Se trata quizás de conocer nuestro carácter, nuestras debilidades, nuestros defectos y cualidades?... Evidentemente no. Se trata de algo mucho más importante y profundo. El conocimiento de la personalidad y de sus tendencias es importante, claro está, pero si conocerse fuese únicamente eso, los Sabios nunca habrían inscrito este precepto en el frontispicio de un templo. Este conocimiento es necesario también, desde luego, pero resulta insuficiente. Conocerse es mucho más que eso, conocerse a sí mismo es reconocer nuestro REAL SER, aquel que realmente somos, más allá de cualquier especulación intelectual o racional, más allá de cualquier sospecha o suposición. Es conocer la raíz de nuestra existencia, el propósito fundamental y nuestra herencia cósmica. Y de eso si que sabemos bien poco, o quizás nada.

Conocerse a sí mismo es reencontrar todas las POTENCIALIDADES y posibilidades que como Hijos de Dios hemos heredado de nuestro Creador. Conocernos en todos los sentidos y en todas las formas, PROFUNDIZAR en la Raíz de nuestro Ser, en el PROPÓSITO de nuestra Existencia, escarbar en las capas más profundas e Íntimas de nosotros mismos para ver quién y qué somos realmente. Este es nuestro primer deber como hombres y el primer paso en los estudios esotéricos, y nadie lo puede hacer por nosotros. Por lo general, cualquier ser humano inteligente se siente reflexivo en algún momento dado de su vida por resolver la triple interrogación de ¿quién soy?, ¿de dónde vengo? y ¿a dónde voy?, la cual constituye el principio filosófico de la vida y la serena afirmación de que el ser humano posee unas profundidades y un anhelo ígneo, enraizadas en suelos de inmortalidad, que exigen ser des-cubiertas y manifestadas.

¿Quién soy?, ¿de dónde vengo y hacia dónde voy?, ¿cuál es el propósito de mi Existencia?, ¿qué hago aquí? Preguntas claves en la existencia del hombre y resultado consecuente del despertar de nuestra inteligencia, siendo un impulso natural y coherente el tratar de responderlas. Cabe entonces preguntarse... ¿Por qué en estos momentos no soy consciente de mi verdadero ser?, ¿por qué o cuál es la causa que me hace vivir como otro ser que en realidad no soy? La respuesta es sencilla aunque complicada de entender. La respuesta es que no estamos DESPIERTOS sino soñando que estamos despiertos. ¿Y por qué no estamos despiertos realmente? Pues porque estamos sumergidos en un profundo sueño hipnótico. La psicología moderna afirma que sólo utilizamos alrededor de un 3% o un 7% de nuestra real capacidad cerebral. Y ¿qué hay del otro 97% restante?, ¿dónde está y qué hace? Pues lo cierto es que está sin control de nuestra voluntad y relegado a esa parte desconocida y profunda denominada SUBCONSCIENTE. Vemos pues que en principio es tan solo una cuestión de "adormecimiento interior”. Increíble potencial latente pero no manifiesto. Todos poseemos una enorme fortuna pero que no utilizamos". Y sin embargo, el subconsciente está ahí. Funcionando, trabajando en nuestro interior, en nuestra vida diaria, pero siempre por debajo del umbral de nuestro pequeño consciente, de nuestro fraccionado y limitado consciente.

El infraconsciente, el subconsciente, el consciente, el supraconsciente, todos son aspectos diferentes de una misma realidad mental, humana y espiritual. Todos ellos actúan simultáneamente en nuestras vidas, en diferentes niveles y en diferentes formas pulso natural y coherente el tratar de responderlas. Cabe entonces preguntarse... ¿Por qué en estos momentos no soy consciente de mi verdadero ser?, ¿por qué o cuál es la causa que me hace vivir como otro ser que en realidad no soy? La respuesta es sencilla aunque complicada de entender. La respuesta es que no estamos DESPIERTOS sino soñando que estamos despiertos. ¿Y por qué no estamos despiertos realmente? Pues porque estamos sumergidos en un profundo sueño hipnótico. La psicología moderna afirma que sólo utilizamos alrededor de un 3% o un 7% de nuestra real capacidad cerebral. Y ¿qué hay del otro 97% restante?, ¿dónde está y qué hace? Pues lo cierto es que está sin control de nuestra voluntad y relegado a esa parte desconocida y profunda denominada SUBCONSCIENTE. Vemos pues que en principio es tan solo una cuestión de "adormecimiento interior”. Increíble potencial latente pero no manifiesto. Todos poseemos una enorme fortuna pero que no utilizamos". Y sin embargo, el subconsciente está ahí. Funcionando, trabajando en nuestro interior, en nuestra vida diaria, pero siempre por debajo del umbral de nuestro pequeño consciente, de nuestro fraccionado y limitado consciente.

EL ALMA Y SUS VEHÍCULOS

EL ALMA Y SUS VEHÍCULOS

¿Qué es el alma?

El alma es la intermediaria entre el espíritu y la materia. La densidad de la materia no puede tener una relación directa con el espíritu porque son totalmente incompatibles.

Composición básica del hombre:

Personalidad y alma. La personalidad está constituida por: cuerpo físico/etérico, Cuerpo astral o de emociones, y cuerpo mental.

La personalidad en sí misma es materia densa y para que se pueda relacionar con el espíritu tiene la necesidad y ayuda del alma que ejerce de intermediaria.

Proceso de las vidas del hombre.

El ser humano tiene una etapa involutiva que podríamos relacionarla con la frase de “descendió a los infiernos”, llegamos a lo máximo de la densidad, a la podredumbre, al igual que las plantas, que el agricultor introduce la semilla en las profundidades de la tierra, se pudre y de esa podredumbre nacen las raíces, el tallo, las hojas y finalmente el fruto. Todo en la naturaleza sigue igual proceso porque las leyes son las mismas para todo el universo.

Hablando de la fase involutiva del hombre, podríamos remontarnos al hombre primitivo en que solamente vivía como un animal, para cubrir sus necesidades físicas de todo tipo y ahí estaba centrada su vida y sus energías, ignorando por completo al alma. Posteriormente esas energías pasan al astral, distribuyéndose entre el físico y el cuerpo de emociones y aquí se da libertad total a los deseos y a las emociones, considerándose que es lo más importante del hombre, lo que debe regir porque por encima de los sentimientos no hay nada. Esta teoría  la hemos defendido a través de los tiempos y todavía prevalece, con lo cual el ser humano se mueve por pasiones y se sigue ignorando en gran medida al alma. Llega el momento en que va haciendo acto de presencia la mente y el ser humano va pensando y utilizando argumentos y razones que utiliza en la mayoría de los casos egoístamente. Quiere decir que en esta fase se sigue ignorando al alma.

Sin embargo la mente es el cuerpo más importante de la personalidad y sigue un proceso por el cual dirige al físico y al astral en lo que se puede considerar como una dirección egoísta, ya que va buscando que nada interfiera en sus objetivos. En esta etapa, humana y socialmente, el hombre crece porque se da cuenta de la importancia de la mente y la utiliza inteligentemente aportándole conocimientos que va a utilizar con fines egoístas, para lo que considera que es su propio bien.

Las leyes divinas son tan sabias y tan justas que nos van a proporcionar los efectos lógicos de nuestra naturaleza libre e incontrolada. Entonces vamos a ver que los excesos del cuerpo físico y del cuerpo astral alimentados por el egoísmo de la mente, tiene unas consecuencias y llegan las enfermedades, desequilibrios nerviosos y problemas sociales creados por nuestra propia mente que ignora los derechos de los demás.

Ante las contrariedades llegamos a preguntarnos ¿por qué? Y por supuesto no encontramos respuestas, y no las encontramos porque no estamos preparados para recibirlas, no tenemos la honestidad necesaria y solo encontramos culpables a los demás. Como no somos capaces de ver, las experiencias se repiten una y otra vez, y seguimos preguntándonos ¿por qué?, hasta que tanta insistencia en las experiencias y en las preguntas nos van despertando la conciencia. El resultado de la relación entre el alma y la personalidad ya se va manifestando aunque torpemente porque la personalidad no está preparada para poder dar la respuesta que nos pide el alma.

¿Por qué no está preparada la personalidad?

Porque la personalidad es básicamente materia con lo cual es incompatible con el alma y la relación correcta no puede darse. Sin embargo sabemos que “todo es energía y todo es espíritu” y que por tanto la materia también es espíritu en su ínfima expresión.

¿Qué tendremos que hacer para hacer compatible la personalidad con el alma?

Tendremos que desarrollar esa parte espiritual que es su esencia, e ir transformando la materia en espíritu, con lo cual las vibraciones de personalidad y alma se irán aproximando y el entendimiento se va haciendo posible. La personalidad irá captando la luz del alma que antes no percibía y tendrá que poner en acción la voluntad para expresar al alma mediante sus pensamientos, palabras y obras. En la medida que conjugamos este trabajo, que realmente es un trabajo, vamos percibiendo más y más luz y somos más capaces de ver nuestros defectos y de corregirlos, y los corregimos, y seguimos expresando al alma. Es un proceso, y en este proceso llegará el momento en que se fusionará la personalidad con el alma, seremos almas, “almas encarnadas”. Si en ese estado estuviéramos la humanidad los problemas del mundo desaparecerían.

¿Cuál es el mecanismo del alma?

LA PERSONALIDAD, que si no se hace fuerte, si no se redime, si no se espiritualiza, no puede expresar al alma. ¿Es necesaria la meditación en este proceso? Totalmente es necesaria la meditación porque a través de ella se produce la invocación y la evocación, o lo que es lo mismo, pretendemos acercarnos a la LUZ, la invocamos, la deseamos, y consecuentemente la evocación y precipitación de energías se manifiesta, y si las usamos correctamente serviremos a la humanidad, a la Jerarquía y al Plan de Dios.

¿Se puede sustituir la meditación con el estar serenamente expectantes, o lo que es lo mismo, con la serena expectación?

Yo diría que la meditación es absolutamente necesaria en la mayor parte de nuestras vidas, porque nuestra humanidad y densidad es una realidad y mientras no hayamos llegado a la fusión con el alma no podremos estar de continuo “serenamente expectantes” que es igual a decir que estamos continuamente en meditación.

A.C.V.

LIBRE ALBEDRÍO

LIBRE ALBEDRIO

Podría decirse que dentro de los límites de la sabia orientación del hombre inteligente, existe el libre albedrío, en lo que concierne a la actividad del reino humano. Allí donde no existe actividad mental ni facultad para discriminar, analizar y elegir, no hay libre albedrío, porque se está imponiendo la ley del karma y ante esto no tenemos escapatoria, nuestro libre albedrío no existe en este caso. La opción que nos da el libre albedrío desaparece, cuando al quebrantar cualquier ley provocamos que funcione la ley de Causa y Efecto, en lo cual también hemos decidido nosotros, consciente o inconscientemente.

La gran diferencia que existe entre el reino humano en los tres mundos y los otros reinos de la naturaleza, es el libre albedrío. En la cuestión muerte, el libre albedrío tiene, en último análisis, una definida relación con el alma; la voluntad del alma se cumple consciente o inconscientemente, en lo que a su decisión de la muerte concierne, y esta idea contiene en sí muchas implicaciones sobre las cuales se haría muy bien en reflexionar.

Es imposible predecir lo que hará el género humano, debido al factor del libre albedrío. Tan es así, que el cumplimiento del Plan de Dios en la tierra no se hará presente sin la libre colaboración del ser humano.

El ser humano disfruta de soberanía personal que implica el poder y la autoridad intrínsecos del individuo para determinar su propia dirección y destino, o lo que es lo mismo: LIBRE ALBEDRÍO.

Mucho se podría decir del uso del libre albedrío, porque lleva implícito el derecho a la libertad que todos tenemos, y que en el camino espiritual encierra tanta responsabilidad. El respeto a la libertad del otro no implica que yo deje de respetar la mía propia, y en esto, como en todo, hay que ser muy firmes.

Los siguientes puntos resultarán difíciles de captar, pero son de suma importancia:

Los hombres deciden por sí mismos la acción directa, hacen su propia elección y ejercen sin impedimento el libre albedrío que pueden poseer en un momento dado.

El Cristo y la Jerarquía espiritual nunca han infringido el derecho divino de los hombres a tomar sus propias decisiones, ejercer su libre albedrío y alcanzar la libertad, luchando por ella en forma individual, nacional o internacional. Cuando la verdadera libertad reine en la tierra veremos el fin de las tiranías: política, religiosa y económica. No nos referimos a la democracia moderna como una condición que satisface la necesidad, porque la democracia es en la actualidad una filosofía anhelante y un ideal no logrado. Se habla del período que ciertamente vendrá, en que gobernarán personas iluminadas, las cuales no tolerarán el autoritarismo de la iglesia ni el totalitarismo de ningún sistema político; tampoco aceptarán o permitirán que ningún grupo ni “ser” alguno les diga lo que deben creer para ser salvados, ni cuál es el gobierno que deben aceptar. Cuando la verdad sea dicha a los pueblos y éstos puedan juzgar y decidir libremente, por sí mismos, veremos un mundo mejor.

La Jerarquía, debido al divino principio del libre albedrío en la humanidad, no puede predecir cómo actuarán los hombres en momentos de crisis, ni puede obligar a seguir la buena senda de la vida contra el deseo del ser humano, porque las buenas acciones deben llegar desde lo más profundo del pensamiento y sentimientos humanos y surgir como un esfuerzo libre y no dirigido; la Jerarquía no puede dar los pasos que impidan a los hombres cometer errores, pues los hombres por los errores cometidos se dan cuenta "a través del mal, que es mejor el bien".

¿Cómo a veces los seres humanos nos podemos dejar influir y dirigir perdiendo nuestra propia libertad. Puede venir alguien a decirnos que no hagamos ningún esfuerzo porque todos vamos a ser salvados, o por el contrario, que tampoco hagamos nada porque no hay salvación posible? En estos supuestos se estarían violando las leyes que son inmutables y entraría en funcionamiento la ley del karma.

Ana Castro.

IMPORTANCIA DEL "OM"

IMPORTANCIA DEL "OM"

Todos nos hemos preguntado en alguna ocasión sobre la palabra sagrada “OM”, su significado y su sonido. Creo que todos sabemos que su correcta pronunciación no se consigue de un día para otro y que es el producto de muchos años de experiencia en su pronunciación. Nos dice VBA que cuando la persona ya no desea fervientemente, ni está interesada en la pronunciación, es cuando el OM se pronuncia a sí mismo, o sea que no es el hombre el que pronuncia el OM, sino el OM al hombre.

Antes de inscribirme en una Escuela esotérica había observado las distintas pronunciaciones del OM, y entendía que tenía que haber una causa para esas diferencias que yo no conocía. Cuando empecé a estudiar de forma reglada es cuando percibí que aquella apreciación mía tenía sentido y que el OM era y es muy importante y de lo que me quedaba mucho por aprender, y me sigue quedando.

Ahora percibo que llegar a la pronunciación correcta del OM requiere de un proceso, muy escalonado de efectos mentales. Primero se ha debido construir una buena parte del antakarana, que ya sabemos que es el hilo de luz  que va desde el centro Ajna al centro Coronario, y el centro de la conciencia en el hombre está situado siempre en un punto determinado entre el centro Ajna y el centro Coronario, no va hacia atrás, siempre va avanzando. El Maestro admite al discípulo en su ashrama sólo cuando ve que la luz del antakarana se ha convertido en la luz de la cabeza y brilla en un lugar determinado entre la glándula pituitaria y la glándula pineal dentro del cerebro físico. Al llegar a las tres cuartas partes del antakarana se puede pronunciar ya el OM con su entonación correcta, teniendo en cuenta que el OM no se puede  pronunciar con la voz que uno quiere sino  que es la que le corresponde a ese ser humano en el momento de la pronunciación.  

Se trata de que la personalidad no esté tan interesada en pronunciar bien el OM, sino en descubrir aquel sonido místico que tiene que surgir por su propio impulso. No es nada externo, sino todo lo contrario, forma parte del proceso evolutivo. No es el hombre el que pronuncia el OM, sino que es el OM el que pronuncia al hombre. Creo que la explicación es maravillosa y totalmente lógica. La palabra sagrada es tan grande que no puede ser entonada correctamente nada más que mediante la construcción del antakarana, que llegado a un punto permite que surja la perfecta entonación. De nada nos sirve entonarla una y otra vez, ocupémonos de hollar el Sendero. Todo es consecuencia de…..

Lo primero que aprendemos es el AUM,  “A- U- M”, que es el amén de los cristianos y que se emplean en los ashramas en las primeras fases del entrenamiento espiritual. Después, y cuando ya  estás dentro del ashrama, has traspasado los tres primeros estadios, y estás en el cuarto estadio dentro del ashrama,  entonces hay unas prácticas del OM enseñadas por devas especializados. Es importante darnos cuenta de que el OM es un sonido creador, es el sonido del Ángel Solar,  el sonido del 2º Rayo tal como el hombre puede entonarlo aquí en nuestro mundo, y al mismo tiempo la escalera dentro de la escala de sonidos que conecta la vibración humana con la vibración divina. Cuando entonamos el OM, estamos ascendiendo por la escalera del antakarana,  buscando la propia Divinidad.

Parece ser que cuando se entona el OM perfectamente siempre es en la 3ª Iniciación, cuando el iniciado enfrenta al Señor del Mundo por primera vez, entonces Él mismo le comunica el OM y el OM tiene una cadencia especial y está relacionado con el nombre de Sanat Kumara, pero no con este nombre propiamente dicho, sino el nombre que le corresponde dentro de la Logia Cósmica de Sirio.

La importancia del OM es tan grande como en ocasiones hemos podido pensar, y para verdaderamente pronunciar el OM hay que estar más allá incluso del deseo de pronunciarlo.

Nos dice VBA que el OM es el sonido de la vida,  el sonido del Ángel Solar,  el sonido de nuestro destino, el sonido de contacto con la Divinidad, por eso solamente se puede entonar bien cuando se ha construido un buen tramo del antakarana, de ahí que su pronunciación sea interna y no externa, ya que es consecuencia de la propia evolución, y si no hemos evolucionado su pronunciación no puede ser correcta. Contaba VBA: “Yo me acuerdo una anécdota que sucedió en la sala de meditaciones de la Escuela Arcana, en Ginebra, no sé si salvo Leonor alguno ha estado allí, es una sala donde hay una mesita con una especie de altar, hay encima un talismán imantado por el Maestro Tibetano y el símbolo de la Nueva Era, y allí cada día al mediodía, a las doce horas en punto solares, nos reuníamos a meditar los tres amigos de la sede, los tres miembros de la sede, Monsieur Jensen, Monsieur… y Monsieur Beltrán y, bueno, se empieza la meditación y yo no podía sufrir el OM de Jensen, y un día hizo un OM tan raro que me solté una carcajada y me levanté, me salí de la habitación, yo no me podía aguantar, y a veces siempre que estoy haciendo el OM y a mi lado hay alguno que hace el OM mal me entran ganas de reír. Bueno, Jensen me dijo de todo, que si podía un francés a un español, en fin. Bueno, el caso es para deciros que no basta ser un discípulo solamente para poder entonar el OM.”

Además, parece ser que el propio cambio interno produce un cambio en la voz. Es la voz interna que aflora manifestándose ese sonido musical, que sale del silencio absoluto. Algún día saldrá ese OM absolutamente puro, como si saliera de dentro de las entrañas y que es nuestra propia voz que ha sido tomada por el Ángel Solar. Así que jamás debe hacerse la meditación  con un prototipo de OM, porque es imposible, sino que el OM siempre es el resultado de una meditación continuada y trascendente.

Parece ser que en la 3ª Iniciación se pronuncia el OM con una entonación específica que te enseña el Hierofante.

En la 1ª Iniciación el OM tiene el poder de reunir una cantidad importantísima de devas que quedan atraídos por el mágico sonido. Si se continua la pronunciación del mantra la cantidad de devas que acudan puede ser masiva y pueden crear cosas. He aquí la importancia de nuestra evolución que nos va a permitir colaborar en la continuidad de la creación. El mago negro también puede crear porque pronuncia el OM en las primeras fases, cosa que ya no puede hacer en la 3ª Iniciación, porque un mago negro no puede enfrentar a Sanat Kumara porque se desintegraría su aura. Tiene que ser una

persona muy pura que tiene que haber dominado completamente a los tres Reyes Magos: Gaspar, Melchor y Baltasar, o el cuerpo físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental; entonces, cuando está delante él, es el cuerpo causal que brilla ante Sanat Kumara, este es realmente el interesante.

EL CAMINO MEDIO. EL NOBLE ÓCTUPLE SENDERO

EL CAMINO MEDIO. EL NOBLE ÓCTUPLE SENDERO.

Evitando estos dos extremos (la búsqueda de la felicidad a través del afecto y apego a los placeres de los sentidos y la dedicación a la automortificación en sus diferentes formas de ascetismo) Buda descubrió el Camino medio, el cual da visión, conocimiento y conduce a la tranquilidad, a la visión penetrante, a la iluminación, al Nirvana.

Este Camino medio, generalmente, se equipara con el Noble Óctuple Sendero, porque que se compone de ocho elementos, divididos en tres categorías: Los elementos del noble camino óctuple se subdividen en tres categorías básicas: sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente (o meditación):

Sabiduría

1 (dṛṣṭi) visión o comprensión correcta

2 (saṃkalpa) pensamiento o determinación correcta

Conducta ética

3 (vāc) Hablar correcto

4 (karmānta) Actuar correcto

5 (ājīva) Medio de vida correcto

Entrenamiento de la mente

6 (viāiāma) Esfuerzo correcto

7 (smriti) Estar-Presente o Consciencia del momento correcta

8 (samādhi) Concentración o Meditación correcta

Osea: Recto Entendimiento; Recto Pensamiento; Recto Lenguaje; Recta Acción; Rectos Medios de Vida; Recto Esfuerzo; Recta Atención; Recta Concentración.

Es un lamentable y grave error que muchos estudiosos olvidan este gran ideal de la enseñanza de Buda, y sólo discuten árida filosofía y metafísica cuando escriben y hablan sobre budismo. Buda ofreció su enseñanza "partiendo de su compasión por el mundo, para el bienestar y felicidad de la mayoría".

Para que un ser humano sea perfecto, de acuerdo al budismo, debe desarrollar igualmente dos cualidades básicas: compasión y sabiduría. Entendiendo compasión como amor, amabilidad, tolerancia, es decir, nobles cualidades del área afectiva y del corazón, mientras que la sabiduría representa el aspecto intelectual o cualidades del cerebro. Si desarrolla el aspecto emocional sin cuidar el intelectual puede llegar a ser un tonto bien intencionado, mientras que si desarrolla sólo el aspecto intelectual sin cuidar el emocional, puede llegar a ser un intelectual de corazón duro, sin sentimientos hacia los demás. Por lo tanto para ser perfecto debe desarrollar ambos aspectos igualmente bien.

Esta es la meta de la forma de vida budista. Este es el camino medio.

La Recta comprensión o el Recto entendimiento, el primero de los ocho pasos, consiste básicamente, en comprender que es un error pensar que la seguridad material proporciona la paz en la mente o que las ceremonias y los ritos pueden borrar los efectos de nuestros actos pasados. Por eso lo primero que hay que hacer es poner en tela de juicio nuestras propias convicciones y ver la vida tal y como es y entender sus características de inestabilidad, insatisfacción y sufrimiento, más que nada, para poder superarlas.

En otras palabras, el Recto Entendimiento consiste en tener bien claricas las Cuatro Nobles Verdades.

El Recto Pensamiento (paso 2), parte de la idea de que tenemos que apartar de nuestro camino las emociones que llevan a la mala voluntad y a la crueldad, quedándonos con las que nos dirigen a la bondad y la compasión, a la generosidad y la abnegación, a la amabilidad y la comprensión. Básicamente: dejar de ser egoístas y empatizar con los demás.

Esto nos conduce directamente a la segunda categoría, la Conducta Etica, basada en el amor y la compasión, que incluye tres pasos del Noble Óctuple Sendero: Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida.

Recto Lenguaje o Recta Palabra (paso 3) significa, por un lado, hablar sólo la verdad y no mentir, evitar los rumores y los cotilleos y la charlatanería inútil, y, por otro lado, decir sólo palabras que promuevan amor, amistad, unidad y armonía entre los individuos y los grupos de personas y no decir cosas que promuevan odio, enemistad, desunión y discordia entre las personas. Debe usar palabras agradables y amables y nunca palabras rudas, descorteces e insultantes que puedan causar dolor. Sólo debe usar palabras útiles, provechosas y significativas y no invertir el tiempo en palabrería vana y frívola.

La Recta Acción (paso 4) significa, a la vez, que uno se abstiene de destruir seres vivos, robar y relaciones sexuales incorrectas (sic), y que debe ayudar a otros a llevar una vida recta y feliz.

Los Rectos Medios de Vida o El Recto Modo de Subsistencia (paso 5) significa que uno debe abstenerse del ejercicio de oficios y profesiones que producen daño a otros, tales como el comercio y empleo de armas, bebidas toxicas (alcohol), venenos o drogas que oscurezcan la mente, o matar animales, hacer fraudes, robar..., y debe vivir de profesiones u oficios que no producen daño. (Está muy claro que el budismo está en contra de la guerra, pues rechaza el comercio de armas como un medio de vida malvado e injusto)

Estos tres elementos (Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Medios de Vida) del Noble Óctuple Sendero constituyen la conducta ética sin la cual no es posible desarrollar una vida espiritual superior. Debemos comprender que la conducta moral budista es una vida feliz y armoniosa, tanto individual como socialmente.

Luego sigue la categoría de la Disciplina Mental en la cual se incluyen los tres pasos del Sendero Óctuple que nos faltan: Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

El Recto Esfuerzo (paso 6) es la enérgica voluntad para evitar el mal y los rasgos insanos aún no presentes y presentes; pero también la voluntad para producir rasgos sanos aún no presentes y para desarrollar, aumentar y perfeccionar rasgos sanos ya presentes.

La Recta Atención (paso 7) es estar consciente y atento tanto al cuerpo y sus sensaciones, como a la mente y sus ideas u objetos mentales, así como al equilibrio entre ambos, cuerpo y mente. Uno de los ejercicios muy conocidos para el desarrollo mental, conectado al cuerpo, es la práctica de la atención en la respiración, pero existen otras formas para el desarrollo de la atención relacionadas con el cuerpo. En cuanto a las sensaciones se debe estar muy consciente de todas las formas que surgen y cesan. En cuanto a la mente se debe estar consciente si hay o no lujuria, está llena o no de odio, confundida o no, distraída o concentrada, etc. Esta es la manera de estar consciente de los movimientos de la mente, su surgir y cesar. En cuanto a las ideas y objetos mentales se debe conocer su naturaleza, cómo surgen y cesan, desarrollan, reprimen y destruyen, etc.

La Recta Concentración (paso 8) es el tercer y último factor de la disciplina mental. Se trata de una serie de pasos para llegar a una correcta meditación: en el primer estado se descartan las pasiones y los pensamientos impuros, conservándose las sensaciones de gozo y felicidad junto con ciertas actividades mentales. En el segundo estado se suprimen todas las actividades intelectuales, se desarrolla tranquilidad y una mente concentrada, manteniéndose las sensaciones de gozo y felicidad. En el tercer estado, las sensaciones de gozo también desaparecen mientras que la felicidad aún se conserva, además de atención ecuánime. En el cuarta, son suprimidas todas las sensaciones de felicidad e infelicidad, gozo y dolor, quedando sólo pura ecuanimidad y atención completa.